來自寂靜的生命指南

在我拜訪Sri Ramanasramam的時候，我會在大廳裡與馬哈希坐在一起，傾聽他是如何處理那些求道者，所帶來各式各樣的問題以及疑惑。偶而的，如果我覺得一些回答沒有很清楚，或是它與我自己的經驗不合，我也會詢問我自己的問題。我在軍隊中所受到的訓練是，如果我有疑問，我應當一直詢問到它真的解決為止，我也將這個原則運用在馬哈希哲學的教導上。
例如，有一次，我聽到他告訴一個來訪者，靈性的天心中心（spiritual Heart-centre），是位在胸部的右邊，「我」的這些想法從那裡上升，又從那裡消退。我發現這與我自己對於天心的經驗並不相合，當我第一次拜訪馬哈希時，我心裡的天心打開並且盛開了，我知道它既不在身體以外，也不在身體以內。而當我第二次拜訪馬哈希而開悟後，那安住於自性的體驗成為永久的經驗後，我更加知道天心不可能被限制在身體內，或是位於身體的某個部位。
因此我加入了他們的對話並且問馬哈希，「為什麼你要把天心放在胸部的右邊，並且將它只侷限在那個部位呢？天心不可能在胸部的左邊或是右邊，因為它既不在身體裡面也不在身體外面，為什麼不說它到處都是呢？你如何可以將真理侷限在身體裡面的某一部份？如果你改成說，是身體包含在天心裡，難道不會比描述天心是在身體裡，更加的正確一點嗎？」我有力並且不畏懼的提出我的質疑，因為這個詢問的方法是我在軍隊中被教導的。
馬哈希給了我一個讓我完全滿意的答案。他轉向我，向我解釋，他只有對於那些仍然完全認同自己是一具身體的人，才會用這樣的方式向他們說明。「當我說『我』的這個想法是從身體的右邊升起來的時候，這是對於那些仍然相信他們就是身體的人說的。我對他們說天心（Heart）的位置是在身體胸部的右邊，但其實這樣的說法並不正確，天心是實相（Reality）的另一個名字，它既不在身體的裡面，也不在身體的外面，沒有在裡面或在外面這樣的事情，因為它就是。我並不指天心是生理上的器官，或是神經叢或是任何此類的東西，然而只要一個人認同他的身體，認為他就是這個身體，那麼他可以被建議去想，這個『我』的想法的升起以及消退的位置，是在身體胸部的右邊。對他們而言，天心應該是在那個位置，因為既然所有的人，不管任何宗教、種族，不管使用任何語言，當他說到他自己時，都是指著身體胸部的右邊表示：『我』，全世界幾乎都是如此表達，因此對他們而言就是這裡了。而讓他們敏銳的去觀察每天醒著時，這個『我』如何升起，當睡覺時這個『我』如何消退，他們可以看出它在天心裡面，而天心在身體胸部的右邊。」
當馬哈希獨自一人或是沒有那麼多人圍繞著他時，我很喜歡和他交談，但是這樣的機會並不多，因為一整天裡他幾乎都被人們圍繞。即時當我有疑問要與他討論時，我也經常無法很順暢的進行，因為我的塔米爾語並不流利，使得我無法和他做比較深入的哲學性的討論。

在我最後在馬哈希的同在下而完全開悟後，我外在的生活還是如常進行。我回到了馬德拉斯繼續上班，盡我最大的能力供養我的家庭。每逢週末，或是我累積足夠的休假時，我就會去Tiruvannamalai找馬哈希，坐在我的上師的腳下，沈浸在他那榮耀的同在裡。那個愛嘲諷、懷疑的，第一次見到馬哈希時對抗他的尋道者，已經永遠的離去，現在只有對他深深的愛。
在我開悟後的最初幾個月，我沒有任何一個思想。我可以在辦公室執行我的工作，卻從頭到尾沒有任何一個想法出現在我的腦海中。當我去Tiruvannamalai時也是一樣，無論是我陪同馬哈希坐在大廳裡，或是繞著聖山而行，或是在商店裡購物，我所做的一切事物都完全沒有任何心識(mind)的活動在裡面。那就像一個極深的內在寧靜的海洋，連激起一個思想的漣漪都沒有。我沒有花費多久的時間就瞭解到，一個人要在這個肉眼可見的世界裡生活，其實完全不需要心識(mind)以及所有的思想。當一個人安住在自性裡時，神聖的能力會掌管他的生活，所有的行動都自發的進行，並且都進行的非常有效率，不需要任何心智的努力或是活動。
我經常在週末時帶我的家人以及同事去馬哈希的道場。在我所帶去的所有人裡面，馬哈希似乎特別喜歡我的女兒。她在馬德拉斯時學會了相當流利的塔米爾語（Tamil），使得她可以以這個馬哈希的母語直接跟他交談。每次當我們去道場時，他們總是一起遊玩、開心的歡笑。
在我們一次的拜訪中，我的女兒坐在馬哈希的腳前時，她突然進入了一種極為深沈的冥想狀態以致於似乎陷入昏迷，當午餐的鈴聲響起時，我無法把她叫醒，馬哈希建議我不要打擾她，因此我們離開去吃飯，留她在那裡。當我們回來時，她仍然在同樣的地點、維持同樣的狀態，她一直過了好幾個小時才從那樣的狀態中醒過來。
道場裡一位名叫Major Chadwick的人，在這整個過程中一直在旁觀察著，並且深感興趣。當我的女兒的那個經驗結束後，他問馬哈希：「我在這裡已經超過十年了，但是我從來沒有像她這樣的經驗。這個七歲的小女孩似乎完全不費力的就獲得了這個經驗，這怎麼可能會如此呢？」

我需要再提出一點來說明馬哈希的偉大之處，在Rama神（羅摩神）拜訪我以後的那些日子，我在馬德拉斯遍訪可以幫助我如何恢復我的sadhana（儀軌）操練的人。我所遇到的靈性導師給我的，都是虔誠卻迂腐的建議，因為他們無法看進我的內心（Heart），如同馬哈希那樣。當幾天後我坐在馬哈希腳前時，他並沒有教導我要如何繼續進行操練sadhana，因為他看的出來我已經到達一個境界，不再需要sadhana了。「你已經到達了」（You have arrived），他說，他看得出來我已經準備好開悟，並且透過他神聖的凝視，他直接帶我進入了他的境界。
真正的上師（Master）直視、穿透你的天心（Heart），並且清楚的知道你正處於什麼樣的境界裡，他所給你的建議永遠都是適當以及與你有關的。其他那些自己沒有活在真實自性裡的人，他們給你的建議只是基於他們自己有限的經驗，或是他們聽到、讀到的東西，而那些建議通常都是愚蠢的。真正的靈性導師絕不會給你糟糕的建議以致於誤導你，因為他永遠知道什麼是你真正需要的，永遠清楚知道你現在處於什麼樣的境界。
在我繼續進行我的故事之前，我想要指出在我的靈性追尋過程中，所發生的一些主要的點，因為它們可以說明，一般而言，要達到開悟所需要經過的過程。第一，你必須有一個渴望要神的心，以及對於神的愛，還有一個渴望自由的慾望，缺少這些，沒有任何事情是可能發生的。以我自己的例子而言，當我八歲時有了第一次的覺醒經驗時，我其後幾乎花費了四分之一個世紀瘋狂的尋求神。渴望尋求神或是開悟，就好像內在的火焰。一個人一開始的時候，需要如同呵護火燭一樣的持守這份渴望，進而不斷的煽風，直到它成為熱烈的、燃燒的烈焰，燒盡了其他一切的慾望以及興趣。
只要在「我要神」或是「我要開悟」的念頭之外，還有其他的想法或是慾望，就已經足夠阻止開悟的發生。如果還有其他想法的存在，那就代表你內在的火焰還不夠強烈。在我是狂熱、狂喜的克里希那神的奉獻者的那些年裡，我已經點燃了那強烈想要尋求神的內在火焰，並且在這個過程中燒盡了其他所有的慾望。如果這個火焰燃燒的夠久、夠強烈，它最後甚至會燒盡了那個唯一、最核心、壓倒性的，對於神或是自性的渴望。這是必要的，因為如果沒有連這個最後的慾望都消失，開悟是不會發生的。當最後的慾望消失後，取而代之的，是深層的、沒有想法的一種寧靜，但它還不是最終的狀態，它只是心靈來到了一種再也不會升起其他想法或是慾望的境界。這正是我在馬德拉斯，當Rama神向我顯現以後、發生在我身上的事情。我所有的想法以及慾望都離我而去，包括那個想要神的慾望，它們離開的如此徹底，我完全無法再做任何的操練。
許多人有過短暫的瞥見自性的經驗，有時候這個經驗也會自然的發生，而當你與一位已經完全開悟的大師同在時，它更是經常發生。然而很多人在短暫的瞥見自性後，這些經驗卻很快的就消失了。這是因為他們仍然有其他的想法或是潛藏的慾望還沒有消除殆盡。自性只會接受，並且完全的佔有一個心靈，進而除去了這個心靈所有的慾望、習氣（vasanas），這正是我在馬德拉斯那幾天的心靈狀態。但是我還沒有辦法開悟，因為我還缺少一個要素，我需要來自於我的上師的恩典（I needed the grace of my Master）。我需要坐在他的面前，我需要他告訴我「你已經到達了」，而我需要相信他。我需要他透過他神聖的凝視，將他的能力以及恩典傳遞給我。

那天稍晚，我嘗試開始繼續我的頌念，然而我竟然發現我無法再覆頌克里希那神的名字了。我的心靈似乎拒絕配合，我也沒有辦法讀任何的靈性書籍。我的心靈，在一種寧靜以及全然無思想的狀態下，拒絕專注在、或是將它的注意力放在任何一個我試著要注意的靈性客體上。這真是極為神秘，四分之一世紀以來，我的心靈可以毫不費力的流瀉出這些聖名，然而現在我竟然連一次也做不到。

我立刻去找在馬德拉斯的Ramakrishna Mission 會所的帶領人，他的名字叫做Swami Kailasananda，我告訴他，我做sadhana（儀軌）的時候遇到了困難，我頌念神的名好多年了，也讀了許多靈性的書籍，然而，現在不論我多麼努力，我的心靈都不願意專注在與神有關的事物上。
Ramakrishna Mission告訴我，這個情形跟基督教提到的「靈魂的暗夜」(the dark night of the soul)很像。他說，有時候在操練sadhana（儀軌）時的某個階段，修行者會發現經過數年的操練，突然來到一個非常艱難、感覺毫無所穫的時期。除了請我不要放棄以外，他也建議我參加他們會所的聚會，因為他認為在聚會的氛圍中，或許我會比較容易找回我對於神的思想。他的建議並沒有使我感到滿意，我從來沒有再回去找他，也沒有參加過他們的任何聚會。我又去找好幾位住在馬德拉斯的著名的靈性導師（swami），但是他們的建議都是大同小異：「不要放棄，參加我們的聚會，這個問題很快就會過去了。」
我從來沒有參加過他們任何的聚會，部分的原因是我不太認為這些聚會有用，部分的原因是，我認為他們並沒有能力給我建議。雖然我可以看出來他們是相當好的求道者，但是我也感覺到他們並沒有直接與神相通的體驗，以我的觀點言，需要有這個經驗，才能夠讓他們通過我測試的標準，讓我認為他們夠資格給我正確的建議。
我又想到了在Tiruvannamalai的馬哈希。我最近在我的祈禱室內，曾經有一次看見他面帶微笑的站在我面前，他並沒有對我說什麼話，而我當時對於他的顯現也沒有感覺到具有什麼深刻的含意，現在，我倒是得修正一下我的看法了。

執著於絕對的看法其實是在逃避人性
請不要把我的教導誤認為是一個提升自我的課程。這並不是要讓我們成為完美的人，而是看到究竟是什麼造成了我們內在的分裂。這與試圖成為完美的人這個目標截然不同，因為覺醒或開悟與變得完美、神聖或聖潔毫不相干。真正的神聖是用圓滿一體的眼光來看待萬事萬物，這意味著我們的內在不再有分裂。需要治癒的是使我們的內心陷入分裂狀態的種種因素。在對覺醒有過驚鴻一瞥之​​後，
你所需要的是徹底的誠實，願意去看我們如何蒙蔽自己，我們如何陷入夢境狀態的引力場中，我們如何允許自己被分裂。
作為一位靈性導師，要讓人們進入這種徹底誠實的狀態，或者建議他們這麼做，是一件非常困難的事情。這是因為我們的自我結構中存在著一種強烈的傾向，想要把覺醒當成一個逃避所有內在分裂的藉口。當我向學生們建議我在這裡所探討的一些事情時，比如認出我們正在哪些方面欺騙自己，有些人說，“但是沒有人需要這麼做。這裡根本就沒有人。自我與人都是幻覺，因此沒有人需要往內看。 ”從覺醒的角度來看，確實不存在任何問題，哪怕從表面看來事情顯得一片混亂。
從覺醒的角度來看，不存在任何問題，因此我們什麼都不需要做。 “如果你覺得需要做什麼事情，你就受騙上當了。 ”對任何一位靈性導師來說，要讓這樣的學生意識到自己的問題所在，不再固執地緊抓著絕對的視角不放，都是一件非常困難的事情。這便是覺醒所帶來的危險之一：一個人很可能會緊抓著片面的視角不放。我們緊抓著覺醒的絕對視角不放，否定其餘的一切。事實上自我正在用這樣的方式固著在絕對視角上，把它當成一個藉口，用來忽略無明的行為、思維模式以及分裂的情緒狀態。一旦我們緊抓著任何視角不放，就會對其餘的一切視而不見。

覺醒並不是你想像的那樣

確切地說，談論我們在覺醒之際失去什麼，要比談論得到什麼更為有用。我們不僅失去了自己——我們所認為的那個自己，還失去了我們所看到的整個世界。分離只是一種感覺；事實上，說到我們的世界，除了感覺以外，別無他物。
“你的世界”並不是你的世界；它只是你的感覺。所以儘管剛開始這聽上去或許有點負面，但我認為從我們失去什麼、我們從什麼東西中覺醒過來這個角度來談論靈性覺醒，更為有用。這意味著我們所談論的是我們的自我意象的瓦解，而一個人之所以在覺醒之際驚恐萬狀，正是因為我們以前所認為的那個自己開始分崩離析了。
而這確實令人恐懼：它完全不是我們以前所認為的樣子。我從來沒有碰到過一個學生跑回來跟我說，“你知道，阿迪亞，我透過分離的帷幕瞥見了實相，它跟我在心目中設想的樣子非常像。它非常符合我曾經接受過的教導。 ”通常，學生們回來跟我說的是，“這完全不是我想像的樣子。”這一點特別有意思，因為在我教導的學生中，許多人已經靈修好多年了，他們通常對覺醒會是什麼樣子有著極為錯綜複雜的看法。而當覺醒發生時，它總是跟他們所期待的樣子有所不同。在許多方面，它更宏大，但是在許多方面，它也更簡單。事實上，如果覺醒是真實不虛的話，它必定與我們的想像有所不同。這是因為我們對覺醒的所有想像都產生於夢境狀態的範疇內。當我們的意識還在夢境狀態中時，我們不可能想像出夢境狀態之外的東西到底是什麼樣的。

我們通過體驗束縛獲得解脫

如果我們在某個時刻有過一次覺醒的體驗，從此以後就再也不會被思維的幻象所束縛，那真是太好了，但是正如我已經說過的那樣，事情並不是這樣運作的。我們或許對自己的真實自性有著深刻的認識，明白頭腦本身只是一個夢境，我們所認為的那個自己只是一個夢境，但這並不意味著我們從此以後再也不會被想法所蒙蔽了。某些想法還會繼續浮現，我把這些叫做“魔術貼”想法——那些會在
特定的情形中浮現，把我們給牢牢粘住的自發性想法。這類想法會導致我們立即重新認同於自己的思維模式。它可能是一個批判性的想法，一個讓人覺得羞愧或卑微的想法，或者一個讓人覺得憤怒或想要指責他人的想法。覺醒之後，某些“粘性的”思維模式依然會再次浮現，這一事實或許會讓許多人覺得有點失望。他們一度認為如果他們有過真實的覺醒，就再也不會相信那些會給他們帶來痛苦的想法了，但這並不是真的。真實的情形是，我們的靈性覺醒越成熟，就越能看穿自己的想法，也就越不會被想法所束縛。

有人曾經問尼薩迦達塔·馬哈拉——我最喜歡的一位印度聖人，自我人格會不會在他身上出現。他若無其事地說，“它當然會出現，但是我立刻就能看清它只是一個幻覺，並把它棄置一旁。 ”這個回答真是太讓人高興了——就連到達了像尼薩迦達塔那樣的靈性高度的人都說，舊有的製約永遠都有可能再次浮現。他只是在它浮現的同一剎那，認出它是虛幻不實的，在這一洞見中，他輕輕把它棄置一旁。於是，它就這樣消亡了。

制約的慣性

那麼，覺醒為什麼會動搖？這主要和我們的制約有關。我們內在的某些部分所受的制約是如此根深蒂固，以至於剛開始連覺醒都無法穿透它們。正因為如此，我們還沒有完全自由。制約的另一個說法是業報。業報這個詞來自於東方，撇開任何玄秘的意義或解釋不說，它最基本的意思是因果。它指的是我們的人生經歷對我們造成的制約——我們根據過去的經歷，形成了喜歡或不喜歡某些事物的傾向。

我們受到的制約在很大程度上源自於我們的原生家庭、我們曾經度過的生活、我們曾經面臨過的處境以及我們過去的人生經歷。父母與社會用他們的觀點、信念、道德與規範來約束我們的身心。因此我們就有了特定的制約：喜歡某些東西而不是其他東西，想要某些情境發生而不是其他情境，追求名聲、財富、金錢、靈性或愛。

所有這些因素構成了我們所受的制約。這有點像電腦程序。如果你有一台電腦，並給它安裝上程序，那麼你正在“制約”這台電腦，使它以特定的方式運行。人類身上的制約也是如此。人通過生活環境、成長背景以及所有其他因素被制約或被編程，只能以特定的方式行事。你會注意到，如果你非常了解某個人，如果你成為他們的好朋友、愛人或伴侶，你也就了解了他們的制約。因此，你能夠相當準確地預料他們在某個特定的情形中會作出什麼樣的反應——他們會想要什麼、不想要什麼，他們傾向於逃避什麼、追求什麼。一旦我們了解另一個人的制約，他的行為就在我們的意料之中了。大多數人的自我感完全建立在他們的制約之上。他們被制約、被告知、被教導自己是誰。你很優秀、你很差勁、你有價值或沒有價值、你值得愛或不值得愛——所有這一切全都是制約，所有這一切制造了

在薄伽梵歌（Bhagavad Gita）第7章中，上主克里希那（Lord Krishna）開頭說道：'Maiyy asakta-manah Partha yogam yunjan mad-ashrayah. Asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tach-chrnu.'(7.1)
祂說：「把你所有的愛專注於我，並實踐我所說的瑜珈之道，現在我要向你闡釋如何完全地知道我。」

在這裡，阿薩克緹（aasakti）意味著愛意，而阿須拉雅（ashraya）是指那些我們所倚賴的。愛意是朝著我們所愛的，而有那些我們所倚賴的。而那與我們保持連結的稱為瑜珈。
因此在這裡，上主克里希那包括了一切。你的心靈及你的心智，兩者皆參與其中。

例如，你的職業不同於你的興趣。你對自己的興趣有阿薩克緹（意指欲望或愛意），但你履行你的工作則是因為你必得如此。所以，無論如何去履行你的工作，是行動瑜珈（Karma Yoga 盡個人本分之道）。我們上班是因為我們必得如此，但我們的愛意則在別處，或者在其他事情上。

通常在歡慶中的人無法欣賞靜默。而那些享受靜默的人不歡慶。他們看上去不那麼喜悅和有歡慶感。在靜默中的人非常郁悶和憂傷。但我們的特長是，我們在靜默中而我們也歡慶。這是如此美麗。一個迎接新年很好的方式！

現在讓我們感謝2013年。
2013年所發生的一切讓我們聚在一起。它帶來很多的挑戰, 使我們在某些方面變得更強壯，並與它的許多禮物，在許多方面讓我們快樂。
沒有一年是不帶著智慧度過的。所以像每年一樣，今年也即將過去，它給了我們一些智慧；讓我們更明智。現在我們必須繼續前行。

時間就像流動的河水。即使你可以在河裡建起水壩，但你無法完全阻止水流。如果河流湧出，它也會溢出水壩。所以你必須隨它去。你只能儲存一定份量的水，但隨著時間，連那也是不可能的。

古儒吉大師，性能量跟靜心的能量是相同的能量嗎？

古儒吉：是的，身體只有一個能量，但它以不同形式顯現於不同脈輪。性能量、愛能量、智力能量、敏銳、覺知、憤怒；所有這些都是相關的。

你應該聽過七個脈輪（能量中心）；是一個能量是以各種形式顯現。

第一個脈輪（海底輪Muladhara），在脊柱底部，能量表現為熱忱或惰性。

當同一股生命能量出現在第二個脈輪（生殖輪Swadhisthana），它顯現為性能量、創意或生殖的能量。