來自寂靜的生命指南

在我拜訪Sri Ramanasramam的時候，我會在大廳裡與馬哈希坐在一起，傾聽他是如何處理那些求道者，所帶來各式各樣的問題以及疑惑。偶而的，如果我覺得一些回答沒有很清楚，或是它與我自己的經驗不合，我也會詢問我自己的問題。我在軍隊中所受到的訓練是，如果我有疑問，我應當一直詢問到它真的解決為止，我也將這個原則運用在馬哈希哲學的教導上。

例如，有一次，我聽到他告訴一個來訪者，靈性的天心中心（spiritual Heart-centre），是位在胸部的右邊，「我」的這些想法從那裡上升，又從那裡消退。我發現這與我自己對於天心的經驗並不相合，當我第一次拜訪馬哈希時，我心裡的天心打開並且盛開了，我知道它既不在身體以外，也不在身體以內。而當我第二次拜訪馬哈希而開悟後，那安住於自性的體驗成為永久的經驗後，我更加知道天心不可能被限制在身體內，或是位於身體的某個部位。
因此我加入了他們的對話並且問馬哈希，「為什麼你要把天心放在胸部的右邊，並且將它只侷限在那個部位呢？天心不可能在胸部的左邊或是右邊，因為它既不在身體裡面也不在身體外面，為什麼不說它到處都是呢？你如何可以將真理侷限在身體裡面的某一部份？如果你改成說，是身體包含在天心裡，難道不會比描述天心是在身體裡，更加的正確一點嗎？」我有力並且不畏懼的提出我的質疑，因為這個詢問的方法是我在軍隊中被教導的。
馬哈希給了我一個讓我完全滿意的答案。他轉向我，向我解釋，他只有對於那些仍然完全認同自己是一具身體的人，才會用這樣的方式向他們說明。「當我說『我』的這個想法是從身體的右邊升起來的時候，這是對於那些仍然相信他們就是身體的人說的。我對他們說天心（Heart）的位置是在身體胸部的右邊，但其實這樣的說法並不正確，天心是實相（Reality）的另一個名字，它既不在身體的裡面，也不在身體的外面，沒有在裡面或在外面這樣的事情，因為它就是。我並不指天心是生理上的器官，或是神經叢或是任何此類的東西，然而只要一個人認同他的身體，認為他就是這個身體，那麼他可以被建議去想，這個『我』的想法的升起以及消退的位置，是在身體胸部的右邊。對他們而言，天心應該是在那個位置，因為既然所有的人，不管任何宗教、種族，不管使用任何語言，當他說到他自己時，都是指著身體胸部的右邊表示：『我』，全世界幾乎都是如此表達，因此對他們而言就是這裡了。而讓他們敏銳的去觀察每天醒著時，這個『我』如何升起，當睡覺時這個『我』如何消退，他們可以看出它在天心裡面，而天心在身體胸部的右邊。」
當馬哈希獨自一人或是沒有那麼多人圍繞著他時，我很喜歡和他交談，但是這樣的機會並不多，因為一整天裡他幾乎都被人們圍繞。即時當我有疑問要與他討論時，我也經常無法很順暢的進行，因為我的塔米爾語並不流利，使得我無法和他做比較深入的哲學性的討論。
夏季是最容易有安靜的時刻與馬哈希相處的，這段時間氣候是如此炎熱的令人難以忍受，以致於訪客變的很少。有一年五月的時候，在夏季的高溫下，我們連同馬哈希大約只剩下五個人，其中一位Chadwick，向馬哈希開玩笑說：「上師阿，我們是你可憐的信徒，其他有能力的人都跑到山丘去避暑了，只剩下我們這些窮人在這裡。」
馬哈希笑著回答說：「是阿，夏天待在這裡而沒有跑掉的人，還真的是有心求道呢。」
有時候我會陪著馬哈希在道場四處走走，這使我有機會可以私下跟他聊天，並且近距離觀察他如何對待信徒們，以及在道場工作的人。我看見他監督以及分配食物，務必確保每一個人的分量都是相同的；我看見他告誡那些好好工作的工人們勝過想要膜拜他。每一件他所做的事情都包含著要我們學習的功課，每一個他的腳步都有要教導我們的事情。
馬哈希喜歡用一種比較低調、不引人注目的方式，與那些圍繞他的人一起共事。他不會彰顯出他有多麼偉大的能力，反而以一種持續的、細微的流露恩典的方式，滲透進那些前來與他接觸的人們的心靈裡。
有一個我親眼目睹的事件可以作為例子，來說明他這種細微以及間接的工作方式。一個女人帶著她已經死去的孩子來找馬哈希，將這個小孩的屍體放在沙發上，這個小孩很明顯的已經死了，他是被蛇咬死的。這位婦女不斷的懇求馬哈希讓她的孩子活過來，但是馬哈希很有意的忽略她以及她不斷的懇求。經過了幾個小時後，道場的管理員請她把小孩的屍體帶走。當她出去道場後，她遇到弄蛇的魔術師之類的人，他告訴她他可以治好她的小孩。他在這個小孩的手臂上─也就是被蛇咬的地方─做了一些事情，然後這個小孩立刻就活過來了，雖然他明顯的已經死去好幾個小時了。道場的一些信徒們就說這是因為馬哈希的能力，他們說：「當一個問題被帶到聖人的面前時，神聖的能力就會接管而帶來解決的方法」。根據這樣的理論，馬哈希並沒有有意識的幫助這個小男孩，但是在更深的、無意識的層面，他意識到這個問題了，使的正確的人出現在正確的地方，而解決了這個問題。馬哈希拒絕承認這個治癒的奇蹟是歸功於他，「是這樣嗎？」（Is that so?）這是當他聽到這個小男孩奇蹟的活過來後唯一的反應。
這是典型的馬哈希，他從來沒有行使過任何奇蹟，也不接受他的信徒將這些奇蹟歸功於他─無論他們認為這些奇蹟是因為他本人的同在而發生，或是信徒對於他的信心而產生的。瑪哈希只專注在一個「奇蹟」，就是內在的轉變。藉由他的一句話，一個眼神，一個手勢，甚至只是單純的寧靜，他使他們明瞭到自己是誰，世界上沒有比這個更大的奇蹟了。
 

在我最後在馬哈希的同在下而完全開悟後，我外在的生活還是如常進行。我回到了馬德拉斯繼續上班，盡我最大的能力供養我的家庭。每逢週末，或是我累積足夠的休假時，我就會去Tiruvannamalai找馬哈希，坐在我的上師的腳下，沈浸在他那榮耀的同在裡。那個愛嘲諷、懷疑的，第一次見到馬哈希時對抗他的尋道者，已經永遠的離去，現在只有對他深深的愛。

在我開悟後的最初幾個月，我沒有任何一個思想。我可以在辦公室執行我的工作，卻從頭到尾沒有任何一個想法出現在我的腦海中。當我去Tiruvannamalai時也是一樣，無論是我陪同馬哈希坐在大廳裡，或是繞著聖山而行，或是在商店裡購物，我所做的一切事物都完全沒有任何心識(mind)的活動在裡面。那就像一個極深的內在寧靜的海洋，連激起一個思想的漣漪都沒有。我沒有花費多久的時間就瞭解到，一個人要在這個肉眼可見的世界裡生活，其實完全不需要心識(mind)以及所有的思想。當一個人安住在自性裡時，神聖的能力會掌管他的生活，所有的行動都自發的進行，並且都進行的非常有效率，不需要任何心智的努力或是活動。
我經常在週末時帶我的家人以及同事去馬哈希的道場。在我所帶去的所有人裡面，馬哈希似乎特別喜歡我的女兒。她在馬德拉斯時學會了相當流利的塔米爾語（Tamil），使得她可以以這個馬哈希的母語直接跟他交談。每次當我們去道場時，他們總是一起遊玩、開心的歡笑。
在我們一次的拜訪中，我的女兒坐在馬哈希的腳前時，她突然進入了一種極為深沈的冥想狀態以致於似乎陷入昏迷，當午餐的鈴聲響起時，我無法把她叫醒，馬哈希建議我不要打擾她，因此我們離開去吃飯，留她在那裡。當我們回來時，她仍然在同樣的地點、維持同樣的狀態，她一直過了好幾個小時才從那樣的狀態中醒過來。
道場裡一位名叫Major Chadwick的人，在這整個過程中一直在旁觀察著，並且深感興趣。當我的女兒的那個經驗結束後，他問馬哈希：「我在這裡已經超過十年了，但是我從來沒有像她這樣的經驗。這個七歲的小女孩似乎完全不費力的就獲得了這個經驗，這怎麼可能會如此呢？」
馬哈希只是微笑的看著他，說：「你怎麼知道她的年紀不是比你大呢？」
經歷了這個強烈的經驗後，我的女兒深深的愛上了馬哈希的形體，而變得非常的眷戀他。當我們要離開時，她告訴他：「你是我的父親，我不要回去馬德拉斯，我要在這裡跟你在一起。」
馬哈希微笑的說：「不，你不能待在這裡。你需要跟你真正的父親回去，回去學校上學，完成你的學業，然後你就可以回到這裡，如果你願意的話。」
那次的經驗對於我的女兒有深遠的影響。不過幾天前，我聽見她在廚房裡跟她的一個朋友談到，從那次經歷後一直到今天，她沒有一天不會想到它。但是如果你問她，她卻沒有辦法給你任何答案。如果有任何人問她：「那天當你坐在馬哈希的腳前，而沈浸在那似乎是昏迷狀態的冥想裡時，你究竟發生了什麼事情？」她的反應永遠都是一樣的，她會開始哭泣。她從來沒有能力去描述或是解釋，那天究竟發生了什麼事情，即使是對我也是如此。（譯註：Papaji這篇接受訪問的自述，時間約在1992-93年，距離他與女兒當時在馬哈希道場1944-47年，已經距離四十幾年，也就是他接受訪問時，他的女兒已經從七歲的小女孩，成為五、六十歲的人了，然而他的女兒仍然對於四十幾年前的那次經歷念念不忘，深受感動且無法描述，就可以想像那次經歷有多麼深刻了，這是在大師的腳前所帶來深刻的恩典）
還有一次，我帶了一位穆斯林的聖者去見馬哈希，身為一位在巴格達的學者，他擁有內在的覺醒經驗並且過著虔誠的生活。他之所以來到印度，是因為他突然感受到一種內在的催促，讓他想要拜訪一些印度教的聖人，並且想要瞭解這些印度教的聖人是在一種怎樣的境界裡。我鼓勵他在我預備去拜訪馬哈希的那次行程，跟我一起去找他，因為我想不出來還有更好的印度教聖人的例子了。抵達Tiruvannamalai後，我們兩人一起坐在大廳裡，看著馬哈希，過了幾分鐘後，他突然站起身來，向馬哈希行禮後就走出了大廳。我跟著走出去，問他何以這麼突然的就要離開，他告訴我：「我已經聞過這朵印度教中開放的花朵的香氣，我不需要再去看其他花朵了，現在我感到很滿足，已經可以回去巴格達了。」
這個人是一位穆斯林的聖者，他不過短短的與馬哈希相處幾分鐘，他就感到完全的滿意，知道在印度教的聖者，與他所知道、在穆斯林的聖者所能夠達到最高的境界，是完全一樣的。
像這樣完全開悟的人是極為少見的。在過去的四十年裡，我見過成千上萬的聖人（sadhus）、靈性導師（swami）、老師（guru），我也去過恆河的沐浴節，那裡有上百萬的朝聖者，我去過印度許多有名的道場，也在喜馬拉雅山見過許多隱士，我也見過擁有神通能力的瑜珈行者，他們之中甚至有人真的能夠飛翔。但是在我自己完全開悟後，除了馬哈希以外，能夠使我自己確信已經達到完全、圓滿的安住在自性的境界裡的人，只有二位，一位是那位穆斯林的聖者，另外一位則是我在Karnataka路邊碰到的一位不知名的聖人（sadhus）。
當時我在靠近Krishnagiri的一個隔絕、獨立的地點等公車，這是一個座落於Tiruvannamalai與Bangalore中間的小鎮。一個外表看起來極不體面的人走向我這裡。他穿著破爛的、發出臭味的衣服，在他的腿上有開放性的傷口，他是如此的忽略它們以致於這些傷口感染嚴重、其上有蛆在蠕動著。我們短暫的交談後，我提議讓我幫他除去這些蛆蟲並幫他的傷口上藥，幫助他可以治癒他腳的創傷。他對於從我這裡獲得幫助顯的沒有興趣，「就讓這些蛆蟲留在它們原來的地方吧」他說，「它們正在享用它們的午餐呢。」
我感覺到我不能讓他持續這麼糟糕的狀態，就將自己圍著的圍巾撕成一條，纏繞在他的腿上，這樣他至少有一個比較乾淨的繃帶，我們互道再見後，他就走進了最近的一處樹林裡。
我認得出來這個人是智瑜珈行者（jnani），當我正在不著邊際的想著是一個怎樣奇怪的業報，讓這個人如此輕忽他身體的狀況到如此地步時，一個女人靠近我，她在附近的路邊攤子賣iddlies 以及dosas（註：南印度點心）。
「你是一個非常幸運的人」，她說，「他是一個偉大的聖人。他住在森林裡，但是他從來不肯出現，很多人從Bangalore來，想要看到他以獲得darshan（註：印度教中認為因為看到偉人或聖人一面而得到的功德），但是他從來不讓任何人找到他，除非他自己願意見他們。我整天坐在這裡，但這是我在這裡一年多以來，第一次見到他。這是我第一次看見他主動接近一個陌生人，並且跟他交談。」
我之所以有點離題提到這位衣衫襤褸的聖人，是因為他與那位穆斯林聖者，是很好的例子，可以說明以下我想要表達的重點。第一點之前已經提到了，雖然有很多人有很短暫的、直接經驗到自性的體驗，然而完全而圓滿的開悟的例子卻是很少見的，我是從自己直接的經驗看到這一點的。不誇張的講，我見過上百萬個走在某些層面或形式的靈性道路上的人，然而卻很少見到完全開悟的人。
第二點也很有趣，而它正好顯示出了馬哈希的偉大之處。在我所遇見的這麼多人裡，只有這三位，是在我自己開悟後，讓我自己覺得他們真的是完全開悟的聖人。然而在這三位中，只有馬哈希將他自己向所有的人敞開，一天二十四小時，任何想要見到他的人都可以來到他的面前。那位在Krishnagiri的聖人隱身在樹林裡，而另外一位穆斯林的聖人，當他住在我家時，他將自己關在房間裡，拒絕見那些想要拜訪他的人們。在這三人之中，只有馬哈希是很容易見到也很容易親近的。當我自己在前二次午餐後直接跟著他進入房間時，他原本可以在他的隨從阻止我進入時保持沈默，然而他感覺到我有急迫的問題需要問他，他就讓我進去，跟他討論困擾我的問題。從來沒有哪一個人因為不成熟、或是不合適，而被他拒絕見面的。所有的訪客以及求道者，都可以盡情的坐在他的面前，他們願意坐多久就可以多久，任由他們汲取馬哈希同在下豐盛的恩典。經由他的真知智慧（jnana），他早已成為如燈塔般屬靈的巨人，然而他讓自己持續不斷的向人們開放，則使得他的偉大散發出更耀眼的光輝。
 

我需要再提出一點來說明馬哈希的偉大之處，在Rama神（羅摩神）拜訪我以後的那些日子，我在馬德拉斯遍訪可以幫助我如何恢復我的sadhana（儀軌）操練的人。我所遇到的靈性導師給我的，都是虔誠卻迂腐的建議，因為他們無法看進我的內心（Heart），如同馬哈希那樣。當幾天後我坐在馬哈希腳前時，他並沒有教導我要如何繼續進行操練sadhana，因為他看的出來我已經到達一個境界，不再需要sadhana了。「你已經到達了」（You have arrived），他說，他看得出來我已經準備好開悟，並且透過他神聖的凝視，他直接帶我進入了他的境界。
真正的上師（Master）直視、穿透你的天心（Heart），並且清楚的知道你正處於什麼樣的境界裡，他所給你的建議永遠都是適當以及與你有關的。其他那些自己沒有活在真實自性裡的人，他們給你的建議只是基於他們自己有限的經驗，或是他們聽到、讀到的東西，而那些建議通常都是愚蠢的。真正的靈性導師絕不會給你糟糕的建議以致於誤導你，因為他永遠知道什麼是你真正需要的，永遠清楚知道你現在處於什麼樣的境界。
在我繼續進行我的故事之前，我想要指出在我的靈性追尋過程中，所發生的一些主要的點，因為它們可以說明，一般而言，要達到開悟所需要經過的過程。第一，你必須有一個渴望要神的心，以及對於神的愛，還有一個渴望自由的慾望，缺少這些，沒有任何事情是可能發生的。以我自己的例子而言，當我八歲時有了第一次的覺醒經驗時，我其後幾乎花費了四分之一個世紀瘋狂的尋求神。渴望尋求神或是開悟，就好像內在的火焰。一個人一開始的時候，需要如同呵護火燭一樣的持守這份渴望，進而不斷的煽風，直到它成為熱烈的、燃燒的烈焰，燒盡了其他一切的慾望以及興趣。
只要在「我要神」或是「我要開悟」的念頭之外，還有其他的想法或是慾望，就已經足夠阻止開悟的發生。如果還有其他想法的存在，那就代表你內在的火焰還不夠強烈。在我是狂熱、狂喜的克里希那神的奉獻者的那些年裡，我已經點燃了那強烈想要尋求神的內在火焰，並且在這個過程中燒盡了其他所有的慾望。如果這個火焰燃燒的夠久、夠強烈，它最後甚至會燒盡了那個唯一、最核心、壓倒性的，對於神或是自性的渴望。這是必要的，因為如果沒有連這個最後的慾望都消失，開悟是不會發生的。當最後的慾望消失後，取而代之的，是深層的、沒有想法的一種寧靜，但它還不是最終的狀態，它只是心靈來到了一種再也不會升起其他想法或是慾望的境界。這正是我在馬德拉斯，當Rama神向我顯現以後、發生在我身上的事情。我所有的想法以及慾望都離我而去，包括那個想要神的慾望，它們離開的如此徹底，我完全無法再做任何的操練。
許多人有過短暫的瞥見自性的經驗，有時候這個經驗也會自然的發生，而當你與一位已經完全開悟的大師同在時，它更是經常發生。然而很多人在短暫的瞥見自性後，這些經驗卻很快的就消失了。這是因為他們仍然有其他的想法或是潛藏的慾望還沒有消除殆盡。自性只會接受，並且完全的佔有一個心靈，進而除去了這個心靈所有的慾望、習氣（vasanas），這正是我在馬德拉斯那幾天的心靈狀態。但是我還沒有辦法開悟，因為我還缺少一個要素，我需要來自於我的上師的恩典（I needed the grace of my Master）。我需要坐在他的面前，我需要他告訴我「你已經到達了」，而我需要相信他。我需要他透過他神聖的凝視，將他的能力以及恩典傳遞給我。
當我已經處於沒有任何舊有慾望、習氣（vasana-free）的心靈狀態中，而馬哈希凝視著我時，自性才完全的彰顯出來了，它徹底的摧毀了這些vasanas，直到來到了一個地步，這些慾望、習氣再也無法升起或運作，只有自性永遠存在著。
我先前已經提過，是我的母親使我成為一個克里希那神的虔誠奉獻者的。然而，在我完全開悟後，我發現她只是一個觸發的引子而已，因為這個對於克里希那神的熱愛，根源起於我的前世，那時我是在南印度的瑜珈行者（yogi）。當前世的記憶回到我心裡時，我發現它充分的說明了我這一世的生活。在我的前一世，我就是崇拜克里希那神的一位上師，我有自己的信徒，並且為克里希那神建立了一座廟，又豎立了一尊巨大的、白色的克里希那神的石頭雕像。在那一世，我經常達到無餘三摩地的境界（nirvikalpa Samadhi─註：這是瑜珈修行的最高境界，心靈已經完全融入無分別的境界，神聖而狂喜），但是我還無法完全達到開悟而一直安住在自性的境界。我主要的一個障礙，是我對於一個在道場工作的婦女仍然有性的慾望。她屬於種姓階級中比較低階的的層級，在道場裡做一些卑微的工作，我從來沒有與她有進一步的發展，因為我極力的克制住自己的慾望，但是它從來沒有離開我，當我這一世成為H.W.L Poonja（註：這是Papaji的本名）時，這個女人正是我後來娶的妻子。一個vasana就已經足夠讓我再來到世上一次，娶她為妻並建立一個家庭，這就是業力（Karma）的運作。
我作為一個克里希那神的瑜珈行者的前一世生命，是在一個不尋常甚至有點可怕的情形下結束的。那時，我進入了無餘三摩地的境界長達二十天，我的信徒們認為我應當已經死了，因為他們察覺不到我的呼吸，或是有血液流通的現象。村莊裡有一位對於這個境界有經驗的人，被帶來看我，我的信徒們請他看看prana（註：梵語中的能量、呼吸，似乎與中國的「元神」接近）是否已經離開了我的身體。他檢查我的腦門頂，宣布他將要在我的腦門頂上鑽一個洞，看看是否還有生命跡象在身體裡。他借了一個用來鑿刨椰子的工具，在我的腦門頂鑽出一個洞來，然後他探看進去後，宣布我已經死了。我的信徒們接受了他的看法，就將我埋葬在靠近廟旁邊的一處供禪定(samadhi)的地窖裡，我因此被活埋而死亡了。在這個人在我的腦門頂鑽洞、以及我的信徒們將我帶去活埋的整個過程，我都完全清楚的覺知到這整個經過，但是我是如此沈浸於無餘三摩地的境界（nirvikalpa Samadhi）以致於我完全無法做出任何回應。這很不尋常的，跟我這一世在八歲時的經歷非常的相似，也跟我這一世經常有沈浸在極深的平安以及喜樂中，完全覺察到周圍發生了什麼事情，卻無法做出回應的經驗相同。
許多年之前，當我在印度南部時，我有機會再度回到那個廟裡。我前世的記憶使的我完全記得路線，我可以清楚的指示在車站所搭的計程車司機，如何到達那裡─雖然路很遙遠又有很多轉彎處，並且經過很多個交叉路口。這個廟跟我記憶裡的一樣，我為克里希那神豎立的白色雕像還在，我去察看先前的那處供禪定(samadhi)的地窖，發現後來因為河水改變了路線，已經將它沖走了。
馬哈希教導我不要追尋諸如克里希那神之類的神的形象，因為他們並非永恆的，雖然自從他教導我，使我去發現「我是誰」後，我一直遵從他的教導，然而這些神的形象還是常常向我顯現。即使在我完全開悟後的數十年間，克里希那神還是持續、固定的向我顯現，每當祂顯現時我仍然感受到對祂極深的愛，然而祂再也沒有能力使我追尋任何在自性以外的事物了。
讓我說明一下，當我還是一個男孩時，我認為克里希那神的身體是真實的，因為我可以觸摸的到祂。現在我明瞭這並非實相（reality）的本質，實相是永遠存在並且永遠不改變的，而只有無形無相的自性可以符合這樣的定義。事後看來，我現在可以這樣說，當我還是個孩子時，那出現在我的臥房的克里希那神的形象，只是從意識中升起的一個短暫的、不真實的現象。所有其他在我生命階段中顯現的克里希那神的形象，都可以被歸類在這個層面。現在，持續安住在自性的我，再也不會被這樣偉大莊嚴的神的形象所迷惑，無論祂們看起來是多麼的美麗、多麼的充滿能力，我知道那都是幻覺，所有的美麗以及能力都在我自己的自性裡，所以我再也不需要追尋祂們了。
 
轉自：https://www.facebook.com/photo.php?fbid=678385312229613&set=a.530712516996894.1073741826.100001744526793&type=1&theater#
關於Papaji：http://www.stillnessspeaks.com/papaji/

那天稍晚，我嘗試開始繼續我的頌念，然而我竟然發現我無法再覆頌克里希那神的名字了。我的心靈似乎拒絕配合，我也沒有辦法讀任何的靈性書籍。我的心靈，在一種寧靜以及全然無思想的狀態下，拒絕專注在、或是將它的注意力放在任何一個我試著要注意的靈性客體上。這真是極為神秘，四分之一世紀以來，我的心靈可以毫不費力的流瀉出這些聖名，然而現在我竟然連一次也做不到。

我立刻去找在馬德拉斯的Ramakrishna Mission 會所的帶領人，他的名字叫做Swami Kailasananda，我告訴他，我做sadhana（儀軌）的時候遇到了困難，我頌念神的名好多年了，也讀了許多靈性的書籍，然而，現在不論我多麼努力，我的心靈都不願意專注在與神有關的事物上。
Ramakrishna Mission告訴我，這個情形跟基督教提到的「靈魂的暗夜」(the dark night of the soul)很像。他說，有時候在操練sadhana（儀軌）時的某個階段，修行者會發現經過數年的操練，突然來到一個非常艱難、感覺毫無所穫的時期。除了請我不要放棄以外，他也建議我參加他們會所的聚會，因為他認為在聚會的氛圍中，或許我會比較容易找回我對於神的思想。他的建議並沒有使我感到滿意，我從來沒有再回去找他，也沒有參加過他們的任何聚會。我又去找好幾位住在馬德拉斯的著名的靈性導師（swami），但是他們的建議都是大同小異：「不要放棄，參加我們的聚會，這個問題很快就會過去了。」
我從來沒有參加過他們任何的聚會，部分的原因是我不太認為這些聚會有用，部分的原因是，我認為他們並沒有能力給我建議。雖然我可以看出來他們是相當好的求道者，但是我也感覺到他們並沒有直接與神相通的體驗，以我的觀點言，需要有這個經驗，才能夠讓他們通過我測試的標準，讓我認為他們夠資格給我正確的建議。
我又想到了在Tiruvannamalai的馬哈希。我最近在我的祈禱室內，曾經有一次看見他面帶微笑的站在我面前，他並沒有對我說什麼話，而我當時對於他的顯現也沒有感覺到具有什麼深刻的含意，現在，我倒是得修正一下我的看法了。
「這個人」，我想著，「不知怎麼的有一個身體或一個形象，大老遠的來到我在旁遮普的家，指引我到Tiruvannamalai去找他。當我到達那裡、坐在他身旁時，我有一個非常好的經歷，他應該夠資格給我建議。也許他出現在我的祈禱室，正是要我再去Tiruvannamalai找他呢。既然在馬德拉斯沒有人可以給我、我認為有價值的意見，我想也許該再去找他，看看他如何說。」我仍然對於他的哲學沒有興趣，但是我相當受到他的人格以及同在的吸引。
接下來的那個週六我有半天的休假，連同星期日本來就是休假日，因此我星期六搭上火車，再一次去馬哈希坐著的大廳裡。如同第一次的拜訪，這一次我認為我還是因為私事找他，因此我尋找沒有其他人在的時候想要跟他說上話。我運用第一次來的時候相同的策略，在他用完午餐後跟著他進去，我知道那個時候大廳不會有人。如同我前次的經驗一樣，他的隨從又想要請我出去，等下午二點半後再來，再一次的，馬哈希出手干預、同意讓我進去見他。
我坐在他的腳前，開始告訴他我的故事，「過去的二十五年來，我勤奮的操練儀軌，大部分是頌念克里希那神的聖名。一直到最近，我成功的可以每日頌念五萬次他的名號，我也讀了很多靈性的書籍。然後Rama, Sita, Lakshman, Hanuman這四位神祇向我顯現，祂們離開後，我竟然沒有辦法再繼續我的操練。我沒有辦法繼續頌念祂的名號，沒有辦法讀書、沒有辦法冥想。在我內在，我感覺到非常深度的寧靜，但是我卻再也沒有任何的慾望、讓我可以把注意力放在神的身上。事實上，我連想要試一下都沒有辦法。我的心靈拒絕讓自己投注在與神有關的思想上。我到底發生了什麼事情？我又該怎麼辦？」
馬哈希看著我，問我「你是如何從馬德拉斯來到這裡的？」
我看不出他問我這個問題所要表達的重點，但是我仍然禮貌的回答他「搭火車」
「那麼當你坐火車到達Tiruvannamalai車站時，又發生了什麼事情？」他問我。
「喔，當我下火車後，我就叫了一輛牛車，載我來到道場」
「那麼，當你坐牛車到了道場，付錢給駕車的人之後，這輛牛車發生了什麼事情？」
「它就離開了，我想它應當再次回到城裡了」我回答他，仍然不瞭解這些問題要表達什麼？
馬哈希向我解釋他為何要問我這些問題，「這班火車已經載你抵達了你的目的地了，你下了車，因為你再也不需要它了。它已經帶你到達你要抵達的地方，正如這輛牛車載你抵達了道場，你就再也不需要火車或是牛車了。他們不過是帶你來到這裡的憑藉而已。現在你已經在此地了，他們對你再也沒有用處了。」
「你所操練的儀軌對你而言，也是一樣。你的念咒頌念，你的閱讀、你的冥想，所有的這一切，都已經帶你來到你靈性追求的目的地。你再也不需要他們了。你仍然不願意放棄它們，因此它們自願離開了你，因為它們已經完成了它們的使命。你已經到達了！（You have arrived）。
然後他專注的注視我。我突然感覺到我全部的心靈以及身體，被純淨的浪潮完全的洗淨。它們是在他寧靜的凝視中被洗淨的。我可以感覺到他專注的凝視進在我內的天心（Heart），在他那十分吸引人的注視下，我感覺到我全身的每一個細胞都被洗淨。一個徹底轉變的過程開始進行─舊的身體裡的一個一個細胞死去了，一個新的身體重生而取代了它。
然後，突然之間，我明白了，我明白了他一直要告訴我的，在實相中，我一直就是、將來也永遠都是。這是一個在我認知到了我的自性（Self）時所發生的瞬間的衝擊。我是有意的用「認知」（recognition），這個字眼，因為當這個經驗突然的臨到我的那一瞬間，我知道─絲毫沒有任何誤解的，這個經驗所體會到的平安以及幸福的境界，與我八歲時在拉合爾，當他們遞給我芒果汁，而我突然深深的沈浸在那個平安幸福的境界，以致於無法拿芒果汁的經驗，是一樣的。馬哈希在他寧靜的注視中重新讓我確立了這個境界，而這次則是永久的經驗了。
長久以來，這個「我」一直想要找外在的神，因為他一直渴望回到那最初的、當他還是孩童時的那個經歷，這個想要找外在的神的慾望，被馬哈希所啟示給我那直接的真知（direct knowledge）以及對於自性的直接體驗而完全消除了。我無法描述那個經驗，書上說的沒有錯，它們是無法以言語描述的。我只能提到一些比較表淺的事情，我只能說，我全身的每一個細胞、每一個分子，急劇的轉變他們的注意力至自性裡，因它們全部認出來，並直接的體驗到這個賦予他們活潑的生命以及支撐著它們的，正是自性（Self），但是這個經驗本身我完全無法描述。我知道我所有靈性的追求已經徹底的終止了，但是對於這個真知的體驗卻永遠一直持續、難以描述。
我站起身來，深深的向馬哈希頂禮表示我的謝意。我終於完全瞭解他過去以及一直以來的教導了。他告訴我不要執著於一個外在的神，因為所有的形體、形式都將毀朽，他看得出來我最主要的障礙，是來自於我對於神那美麗的形象的迷戀，以及對於藉由他們感到神的愛的執著。他建議我不要去注意那些不是永存的外在的神的各種形象，而應該去詢問：想要找到神的這一位，這一個「我」，他的本質以及本源為何？他試著要指出什麼才是真實以及永恆的，然而我卻愚蠢又自負的不去留意他的建議。
以我現在瞭解的後見之明，我已經可以看出他所問的問題：「我是誰？」，這個問題我早應該在好幾年前就這樣問自己。在我八歲時我對於自性有了直接的體驗，然後我幾乎花費了一輩子的時間想要尋回這個經驗。我的母親說服我，如果我奉獻於克里希那神，我將可以找回那個經驗。我也多少被洗腦要去尋求一位外在的神，因為我以為這樣可以幫助我，回到我如此渴望找回的經歷。在我一生的靈性的追求道路上，我遇見了數以百計的導師（swami）、聖人以及老師（guru），他們之中沒有一位如馬哈希一樣，告訴我如此簡單的真理。他們之中沒有一位說：「神在你的裡面，祂沒有離開你，你自己就是神，如果你藉由問自己：『我是誰』，而找到心靈的本源，你會在你的天心（Heart）也就是自性裡，經驗到神。」如果我能夠更早的遇見馬哈希，聽從他的教導並且付諸實行，我很可能早已經不需要花費那麼多年徒勞無功的力氣，去尋找外在的神了。
 

執著於絕對的看法其實是在逃避人性
 
請不要把我的教導誤認為是一個提升自我的課程。這並不是要讓我們成為完美的人，而是看到究竟是什麼造成了我們內在的分裂。這與試圖成為完美的人這個目標截然不同，因為覺醒或開悟與變得完美、神聖或聖潔毫不相干。真正的神聖是用圓滿一體的眼光來看待萬事萬物，這意味著我們的內在不再有分裂。需要治癒的是使我們的內心陷入分裂狀態的種種因素。在對覺醒有過驚鴻一瞥之​​後，
你所需要的是徹底的誠實，願意去看我們如何蒙蔽自己，我們如何陷入夢境狀態的引力場中，我們如何允許自己被分裂。
作為一位靈性導師，要讓人們進入這種徹底誠實的狀態，或者建議他們這麼做，是一件非常困難的事情。這是因為我們的自我結構中存在著一種強烈的傾向，想要把覺醒當成一個逃避所有內在分裂的藉口。當我向學生們建議我在這裡所探討的一些事情時，比如認出我們正在哪些方面欺騙自己，有些人說，“但是沒有人需要這麼做。這裡根本就沒有人。自我與人都是幻覺，因此沒有人需要往內看。 ”從覺醒的角度來看，確實不存在任何問題，哪怕從表面看來事情顯得一片混亂。
從覺醒的角度來看，不存在任何問題，因此我們什麼都不需要做。 “如果你覺得需要做什麼事情，你就受騙上當了。 ”對任何一位靈性導師來說，要讓這樣的學生意識到自己的問題所在，不再固執地緊抓著絕對的視角不放，都是一件非常困難的事情。這便是覺醒所帶來的危險之一：一個人很可能會緊抓著片面的視角不放。我們緊抓著覺醒的絕對視角不放，否定其餘的一切。事實上自我正在用這樣的方式固著在絕對視角上，把它當成一個藉口，用來忽略無明的行為、思維模式以及分裂的情緒狀態。一旦我們緊抓著任何視角不放，就會對其餘的一切視而不見。

 
覺醒並不是你想像的那樣
 
確切地說，談論我們在覺醒之際失去什麼，要比談論得到什麼更為有用。我們不僅失去了自己——我們所認為的那個自己，還失去了我們所看到的整個世界。分離只是一種感覺；事實上，說到我們的世界，除了感覺以外，別無他物。
“你的世界”並不是你的世界；它只是你的感覺。所以儘管剛開始這聽上去或許有點負面，但我認為從我們失去什麼、我們從什麼東西中覺醒過來這個角度來談論靈性覺醒，更為有用。這意味著我們所談論的是我們的自我意象的瓦解，而一個人之所以在覺醒之際驚恐萬狀，正是因為我們以前所認為的那個自己開始分崩離析了。
而這確實令人恐懼：它完全不是我們以前所認為的樣子。我從來沒有碰到過一個學生跑回來跟我說，“你知道，阿迪亞，我透過分離的帷幕瞥見了實相，它跟我在心目中設想的樣子非常像。它非常符合我曾經接受過的教導。 ”通常，學生們回來跟我說的是，“這完全不是我想像的樣子。”這一點特別有意思，因為在我教導的學生中，許多人已經靈修好多年了，他們通常對覺醒會是什麼樣子有著極為錯綜複雜的看法。而當覺醒發生時，它總是跟他們所期待的樣子有所不同。在許多方面，它更宏大，但是在許多方面，它也更簡單。事實上，如果覺醒是真實不虛的話，它必定與我們的想像有所不同。這是因為我們對覺醒的所有想像都產生於夢境狀態的範疇內。當我們的意識還在夢境狀態中時，我們不可能想像出夢境狀態之外的東西到底是什麼樣的。

我們通過體驗束縛獲得解脫
 
如果我們在某個時刻有過一次覺醒的體驗，從此以後就再也不會被思維的幻象所束縛，那真是太好了，但是正如我已經說過的那樣，事情並不是這樣運作的。我們或許對自己的真實自性有著深刻的認識，明白頭腦本身只是一個夢境，我們所認為的那個自己只是一個夢境，但這並不意味著我們從此以後再也不會被想法所蒙蔽了。某些想法還會繼續浮現，我把這些叫做“魔術貼”想法——那些會在
特定的情形中浮現，把我們給牢牢粘住的自發性想法。這類想法會導致我們立即重新認同於自己的思維模式。它可能是一個批判性的想法，一個讓人覺得羞愧或卑微的想法，或者一個讓人覺得憤怒或想要指責他人的想法。覺醒之後，某些“粘性的”思維模式依然會再次浮現，這一事實或許會讓許多人覺得有點失望。他們一度認為如果他們有過真實的覺醒，就再也不會相信那些會給他們帶來痛苦的想法了，但這並不是真的。真實的情形是，我們的靈性覺醒越成熟，就越能看穿自己的想法，也就越不會被想法所束縛。

有人曾經問尼薩迦達塔·馬哈拉——我最喜歡的一位印度聖人，自我人格會不會在他身上出現。他若無其事地說，“它當然會出現，但是我立刻就能看清它只是一個幻覺，並把它棄置一旁。 ”這個回答真是太讓人高興了——就連到達了像尼薩迦達塔那樣的靈性高度的人都說，舊有的製約永遠都有可能再次浮現。他只是在它浮現的同一剎那，認出它是虛幻不實的，在這一洞見中，他輕輕把它棄置一旁。於是，它就這樣消亡了。
只有像尼薩迦達塔這樣的人，也就是靈性覺醒已經非常成熟的人，才能夠這麼做。但是大多數人剛開始的時候通常做不到這一點，就算他們曾有過非常深刻的覺醒經驗。
事實上，某些最深層、最緊繃的思維模式也會在我們剛剛獲得覺醒的時候浮現出來，這並不是什麼非同尋常的現象。有時候，這種情況會讓人大吃一驚。覺醒之際所發生的其中一件事情是，我們用來壓抑自己的外殼被揭掉了，我們發現自己很難再隱藏任何事情。在覺醒的餘波里，一些非常頑固的思維形式或許會浮現出來——那些我們曾經壓抑得很深、試圖忘卻的事情。但是現在，我們內心裡
的一切開始進入存在之光中。我們拉入暫時的認同狀態中的能力。

制約的慣性
 
那麼，覺醒為什麼會動搖？這主要和我們的制約有關。我們內在的某些部分所受的制約是如此根深蒂固，以至於剛開始連覺醒都無法穿透它們。正因為如此，我們還沒有完全自由。制約的另一個說法是業報。業報這個詞來自於東方，撇開任何玄秘的意義或解釋不說，它最基本的意思是因果。它指的是我們的人生經歷對我們造成的制約——我們根據過去的經歷，形成了喜歡或不喜歡某些事物的傾向。
我們受到的制約在很大程度上源自於我們的原生家庭、我們曾經度過的生活、我們曾經面臨過的處境以及我們過去的人生經歷。父母與社會用他們的觀點、信念、道德與規範來約束我們的身心。因此我們就有了特定的制約：喜歡某些東西而不是其他東西，想要某些情境發生而不是其他情境，追求名聲、財富、金錢、靈性或愛。

在薄伽梵歌（Bhagavad Gita）第7章中，上主克里希那（Lord Krishna）開頭說道：'Maiyy asakta-manah Partha yogam yunjan mad-ashrayah. Asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tach-chrnu.'(7.1)
祂說：「把你所有的愛專注於我，並實踐我所說的瑜珈之道，現在我要向你闡釋如何完全地知道我。」
在這裡，阿薩克緹（aasakti）意味著愛意，而阿須拉雅（ashraya）是指那些我們所倚賴的。愛意是朝著我們所愛的，而有那些我們所倚賴的。而那與我們保持連結的稱為瑜珈。
因此在這裡，上主克里希那包括了一切。你的心靈及你的心智，兩者皆參與其中。

通常在歡慶中的人無法欣賞靜默。而那些享受靜默的人不歡慶。他們看上去不那麼喜悅和有歡慶感。在靜默中的人非常郁悶和憂傷。但我們的特長是，我們在靜默中而我們也歡慶。這是如此美麗。一個迎接新年很好的方式！
現在讓我們感謝2013年。
2013年所發生的一切讓我們聚在一起。它帶來很多的挑戰, 使我們在某些方面變得更強壯，並與它的許多禮物，在許多方面讓我們快樂。
沒有一年是不帶著智慧度過的。所以像每年一樣，今年也即將過去，它給了我們一些智慧；讓我們更明智。現在我們必須繼續前行。