只要試圖達成任何理想，你都會覺得痛苦，只有充分經歷痛苦的過程，你才能認清這一點。如果深深地經歷了痛苦，並且對這個過程產生了完整的瞭解，你就成熟了。一個真正成熟的人會深刻地感覺到，快樂與和諧都存在於吾心深處。
學生：你能不能探討一下「不認同」需要什麼條件？
阿瑪斯：若想做到不認同或是從某個經驗之中抽離出來，你的身份感必須比那一刻的自我形象要更深一些。譬如你可能認同了某個自我形象，有某種感覺產生了，而你發現自己無法解除掉這份感覺。因為這份感覺來自於更深的層次，它比你當時所能意識到的要更深一些，所以你無法不認同它。因此，首先你必須潛入其中，如此才能理解和洞察這個更深的面向，然後才有可能解除掉它。
許多老師都教導學生不要去管眼前所發生的事，許多修行傳統都談到這樣的修持方式，但並不是每個人都做得到。如果你已經無意識地認同了某個東西，想不管它是不可能的，因為你已經相信它了。從某種角度來看，它比你的覺知還要更深一些。它已經變成了你的基礎，你不可能不認同你的基礎，因此首先你必須去覺知它、理解它；然後你的覺知就會比它更深一些，這樣你才能解除掉它。
你必須看見以及瞭解了某個東西，才可能消解掉它。「不管它」意味著在瞭解之後就把它放下，但如果你對它毫無瞭解，而且不知不覺地認同了它，又怎麼能不管它呢？
先投入於經驗，才有辦法不認同
因此你首先必須浸泡在眼前的經驗裡，徹底投入其中，然後才能對它有所瞭解。在瞭解自己的過程裡，有一部分的工作就是要浸泡於其中。不論這個經驗是一種信念、情緒、身體上的緊縮感、挫敗感還是對某個東西的執著，你都要徹底經驗它，而不試圖去擺脫它。只要能徹底投入於心中的反應，一段時間過後，你就會對它有所瞭解了。
若想對自己的經驗有所瞭解，必須同時具備三個要素。一是不認同（disidentification），二是投入（involvement），三是容許（allowing）。這三個要素跟身體的三個能量中樞有關。換句話說，臍輪、心輪和眉間輪的能量必須達到和諧，你才能做到不認同、投入和容許。
每一個脈輪都對理解的過程有所貢獻。如果眉間輪能正確地運作，你的內心就會有空間。但內心的空間到底有什麼重要性呢？它能夠使你產生容許的品質。當你的心中出現空間時，你是沒有形象感的；你不會對任何一個東西執著，也不會想去其他的地方。因此，眉間輪的貢獻就是讓心中出現空間，也就是一種容許和迎接的態度。
心輪的貢獻與個人性相關，那是一份投入和沉潛於經驗中的能力。你不但容許經驗發生，還能與它合為一體。你能夠充分地感覺它、經驗它，因為你就是它。此乃心輪的貢獻。
臍輪也有其貢獻，它代表真我，真我的貢獻就是不認同。當你跟從臍輪運作時，你是徹底活在當下的，能夠完整地做自己。你不會去認同那些追求成就的活動。
我並不是在暗示空間感永遠存在於眉間輪，無價之寶永遠存在於心輪，而本體永遠在臍輪。其實一段時間過後，這些脈輪就不再有任何重要性了。我指的是當空間感出現時，它會活化眉間輪；當你投入於某個活動時，那種感覺是在心輪發生的；當真我在運作時，那種不認同的感覺則是在臍輪發生的。
因此，這三個能量中樞若是能同時運作，那麼容許、投入與不認同的活動就會同時出現。這幾個能量中樞若是能和諧運作，洞察力就會出現，那時你才有能力不管眼前所出現的現象。如果只有其中的一個能量中樞在運作，你就不可能順利地產生洞察力。
因此只是不認同是不夠的，除非能徹底投入於眼前的經驗，否則你是無法徹底不認同的。當經驗生起的那一刻如果不去認同它，你就不可能充分地經驗它。如果你根本不允許它發生，又如何能不認同呢？無法徹底認識它，如何能不認同呢？
一個已經跟真我完全合一的人，才會告訴別人不要管眼前的經驗。此人做得到是因為他已經擁有了最深刻的身份感，他的身份感屬於最深的層次，其他人是辦不到的。若是不知不覺地認同了意識底端的自我形象，我們是不可能不認同它們的。
真我不會借由心中的意象來喚回自己
學生：我總是想記起自己的真我形象。
阿瑪斯：這裡面的危險是，即使你看見了真我的形象，你仍然是在逃避當下的經驗。其中有一種抗拒感，你看見了沒有？但真我是從不抗拒什麼的。真我不會借由心中的意象來喚回自己，只有頭腦會這麼做。
假以時日你就會發現，你根本無法靠著形象而安住於當下，即使這個形象是你的真我。
此刻發生的事跟以往發生的事是截然不同的，誰能決定下一刻應該發生什麼？但人往往不會這麼輕易地放下一切，他會說：「讓我來試試看！」你起碼會試上三千回，才會真的感覺疲倦而對自己說：「我辦不到，我不能按照這樣的方式安住於當下。三年前這個方式是有效的，但不意味當下它還有效。」
學生：如何區別自己是在耽溺於早先所領悟的東西，還是想沉潛於其中？
阿瑪斯：你必須對自己非常誠實。如果對自己夠誠實的話，你就會想：「這種事我已經做過無數回了，為什麼還會重複再三？」你會發現其中還是有某些部分是自己所不瞭解的。這時如果不退縮，就能自然而然地沉潛於那個經驗中。
讓失去方向的感覺自然發展
學生：星期五我感覺到一陣轉移性的頭痛，於是不得不對自己說：「我不是那個受挫的小孩，我也不是一個受挫的世界。」但我仍然深陷於痛苦中。我不斷地對自己說這些話，接著卻突然失去了方向感。我正準備進入餐廳用餐，可是卻不知道自己身處何處；既不知道我是誰，也不知道跟我在一起的人是誰。我的腦子完全無法思考，就像腳下的地面突然被抽走了。
阿瑪斯：所以你的問題是什麼？
學生：我的問題是，這個經驗是一種進入更深次元的體悟，還是仍然在人格的範圍之內？
阿瑪斯：喪失方向感永遠源自於內在的空間被揭露以及我們對它的抗拒。人們會因此而喪失方向感，甚至覺得頭暈腦漲。出現空間感意味著有某種改變正在發生，但是還不徹底；裡面還有一股抗拒的力量，所以才會暫時失去方向。
這時最好的辦法就是讓這種失去方向的感覺自然發展。如果你抗拒它，就是在排斥那份空間感，而空間感一定有容許的成分在內。當然在高速公路開車的時候，你是不能失去方向的。只要安住於當下，即使在高速公路上失去方向感，還是可以繼續開車。
學生：我時常在教書時突然意識到心中的負面模式，這時如果沉潛於其中似乎不太妥當，但我卻不能不認同心中的反應。
阿瑪斯：為什麼沉潛於其中是不妥當的？
學生：沉潛意味著深入於內在經驗，但是在這種情況下我可能會哭出來，或是無法正常運作。我的注意力應該專注於教書才對。
阿瑪斯：你有沒有可能把注意力分成兩部分—其中的一小部分用來應付教書，其他的部分則用來覺察心中發生的事？
學生：在這種情況下我會覺得受到學生的威脅，而無法面對心中的問題。
阿瑪斯：這正是面對它最好的時刻。
學生：我的意思是，我會覺得自己受到了學生的威脅而無法面對這份感覺。
阿瑪斯：這時你更需要面對這種被威脅的感覺。若是學會隨時留意自己，外在的現實只需要一小部分的注意力就夠了，真的。你會發現你的能力比你所想像的要高得多，每個人都能做到這一點。越是留意自己，覺察力就越高，而且內外都觀察得到。當我在跟人們互動時，通常只有一小部分的注意力是放在他們身上的。週遭發生的事我都能注意到，但並不意味我所有的注意力都放在外面。
學生：當你在談那三個脈輪的運作時，我發覺我的三個脈輪並不是永遠都能正確地運作。剛才所說的沉潛，指的是不是去覺察那個沒有在運作的脈輪，把較多的注意力放在上面，然後試著去理解它？
阿瑪斯：不，重點並不在把注意力放在某個特定的能量中樞，而是在於態度。就眉間輪的運作而言，正確的態度是容許事情發生。就心輪的運作而言，正確的態度是投入和參與。就臍輪的運作而言，正確的態度則是不認同。
因此覺知的本身已經足夠了。若是能察覺自己正在不容許某件事發生，你就會發現不容許的原因是什麼。若是能察覺自己並沒有在參與，你就會發現自己正在抗拒什麼。有時阻礙我們去參與的，往往是對某個特定身份的排斥，譬如自認為已經超越某種經驗了。然而這只是你腦子裡的一種想法而非真實的體悟。當然你越是瞭解自己，越能認清這些部分，而你的能量中樞也越能得到發展。
真正的意志是毫不執著地臣服於當下
學生：我以為臍輪是讓事情具體化的一個能量中樞，可是你剛才提到這個能量中樞跟不認同有關。我不太明白你的意思。
阿瑪斯：沒錯，臍輪通常跟體現某個經驗有關，不過它也是一個意志中樞。從某個角度來看，意志最終的作用就是臣服於當下，臣服於眼前所發生的事，而臣服於當下就意味著不執著。意志真正的作用就是毫不執著地臣服於當下所發生的事。本體每一個面向的品質，都可以在任何一個能量中樞產生作用。
當一個人完全跟真我合一時，能量集中的位置往往是心輪。認同或不認同之類的真我作用則跟臍輪有關。真我比較像是去經驗某件事的一種潛能，一份認同的能力。真我是自由的，它可以自在地選擇認同或不認同眼前的經驗。
一旦變成真我，你就能百分之百地跟眼前的經驗合一。如果下一刻有別的事情發生了，你立刻就能跟那個當下的經驗合一，這其中沒有任何固著不變的態度。
學生：心輪的投入（involvement）跟合一（embodiment）有什麼不同？
阿瑪斯：投入與合一是不同的。投入意味著經驗它、活出它和感覺它。那是一種跟眼前所發生的事產生親密接觸的狀態。親密地接觸眼前所發生的事，顯然有別於跟眼前發生的事合為一體。還有沒有其他的問題？
若是感到痛苦，就要留意其原因
學生：有痛苦的感覺，是不是暗示著不認同？
阿瑪斯：痛苦暗示著眼前所發生的事是不該發生的，這裡面通常都有危機意識，不是嗎？當你胃痛時，你知道有些事是不對勁的。也許你得了胃潰瘍。這時你不可能說：「我應該不認同我的胃。」當然我們都知道痛苦的感覺也會被扭曲，因此我們對痛苦的感覺也不能太認同。不過這並不是痛苦最基本的問題。
學生：星期五我感到頭痛欲裂，喜悅的能量似乎完全被封閉住了。當這麼強烈的痛苦產生時，我似乎不該再去認同它了。
阿瑪斯：你現在還在頭痛嗎？
學生：今天在靜坐時，那股痛感轉移到了我的臀部。我認同了這個地帶，而且很難再讓心中的空間出現。為什麼我必須借由痛苦來認識存在？
阿瑪斯：痛苦並不是不認同的必要條件。
學生：但是它為什麼會出現？
阿瑪斯：因為你的身體一產生緊縮，痛苦就出現了。這顯示出你必須看一看自己在緊張什麼。
學生：我把這份痛苦看成是對內在能量的抗拒。
阿瑪斯：這或許就是真相了。痛苦只能幫你看到自己在抗拒什麼，這便是它主要的任務。痛苦永遠暗示著眼前所發生的事是不該發生的，而眼前所發生的事就是那份緊縮感。
學生：大部分的人是不是都在以這種方式利用痛苦？
阿瑪斯：你不是在利用它，它是自然發生的。當身體的緊張感累積到一種程度時，任何一個有機體都會產生痛苦。因此身體只是在利用痛苦作為一種警訊。身體借由痛苦而吶喊，因為不對勁的事正在發生。這時你就會留意它了。痛苦的發生乃是為了喚起你的注意。
因此你不能只是不認同它，然後就把它忘光了。如果感覺到痛苦，就必須去留意為什麼會有痛苦？裡面到底發生了什麼事？即使你藉著它瞭解了一些事，也還是得去看醫生。如果痛苦一直持續了好幾天，那麼你的脊椎很可能受傷了。過街時如果有一輛車朝著你駛來，你絕不會說：「我應該容許和參與這個經驗。」你該運用的是你的常識。
「原型」存在嗎？
學生：原型（archetype）是什麼？我在這裡學到的是面對人格，探入本體。我不知道原型是否存在？它們是屬於文化層次的一種人格的延伸，還是本體的示現？
阿瑪斯：這就要看你所謂的原型是什麼了？我不知道你是根據哪個學派而採用原型這個字的？
學生：我指的是榮格學派所說的原型。
阿瑪斯：如果你指的是榮格學派的原型，那麼據我所知，榮格所說的原型包含了普世經驗裡的意象。原型是不同的人都會經驗到的一些東西，譬如母親這個原型可能是每個人都會經驗到的。根據榮格的觀點，原型全是一些意象，而意象也可以是一種經驗。
學生：原型可以是一種人格經驗，也可以是一種本體經驗？
阿瑪斯：這似乎就是他的觀點—有些是本體經驗，有些則是人格經驗。不過你必須記得，原型也只是一些概念罷了。原型並不是在現實中實存的東西。我們或許會把自己經驗成母親，但並不是每個人都有同樣的經驗。有的人到了某個階段會經驗到做母親的感覺，但母親這個原型並不是實存的，它只是一個意象、一種概念罷了。概念雖然有用，不過你還是得認清它們並不是實存的。
學生：昨晚有人提出了一個有關「更高的靈性自我」（higher spiritual self）（高我）的問題。高我是不是本體的一個面向，還是別的東西？
阿瑪斯：高我確實是本體的一個面向。
學生：但感覺上卻像是一個擬人化的他者。
阿瑪斯：我們的心智確實可能把它變成為一個有形有相的東西，其實它只是你無相本體的一部分。
學生：有時高我好像是有性別的，它可能具有一種陽性特質。
阿瑪斯：你的心念會創造出各種意象，不過你還是可以用比較客觀的角度來看待高我—它不需要具有人形或任何形象。你的心會按照肉體形象而創造出一些意象，但本體不會做這件事。它們擁有自己的實相。
學生：當你回答我的問題時，你是在跟誰說話？
阿瑪斯：我說話的對象會隨著情況而改變。
學生：現在是我的心在問這個問題……
阿瑪斯：首先我們要看看是誰在那裡聆聽，對不對？有時是你的人格，有時是你的真我，有時是全部合在一起聆聽。這是我無法決定的事，所以必須看當時的情況是什麼。或許某一刻我是在跟你的心對談，過了一會兒我又在跟其他的東西對談，因為你已經改變了。
由本體出發的溝通方式，總是先針對那個人來進行交談，然後再逐漸深入於其他的層次。有的人會覺得這種溝通方式是一種壓力，就好像我在把他們推往某個方向。我並不是在有意地推他們，而是當我和他們說話時，他們自然會進入更深的層次。
瓦解「理想」，到達既無希望也無絕望的境界
學生：昨天你談到某些人把獨立自主也理想化了？請問獨立自主和真我有什麼關係？為什麼把獨立自主理想化會使你無法看到真我。
阿瑪斯：獨立自主的品質可能會被用來替代真我，補上它的空缺。其實你需要瞭解的是理想化這個議題而非獨立自主這件事。如果一個人無法成為自己的真我，他就會有把自己理想化的需要。一個從未自主過的人永遠會認為自己是失敗的，另一個人則可能在達成理想之後感到失望，進而發現理想並不能帶來什麼。人們若不因此而陷入沮喪和絕望，就可以利用這個機會來探索自己的真相。一個可以真誠地質疑這個情況的人，往往能發現他的真我。
能夠達成自己理想的人，比較有機會發現自己的真我，但前提是他不能陷入絕望，而是必須真的領會「無望」是什麼。即使沒達成自己的理想，仍然可以找到真我，不過他很難相信這才是他所要的東西。即使理想化的傾向沒有被瓦解，我們仍然可以經驗到真我，但卻不會珍惜及欣賞自己的真我。所以理想化的傾向必須被揭露，不過並不是通過人生的情境劇去揭露它，而是必須借由內在工作才能認出它來。借由內在工作，你會揭露所有的信念、希望和夢想，而又不至於非得達成它們不可。
學生：那麼轉化又如何產生呢？我們會不會因失望而不斷地提高自己的理想？
阿瑪斯：一個人也許無法清晰地看到自己的理想是什麼。如果不夠清楚，他就會以各種方式來變換自己的理想。如此一來，理想就更模糊不清了。有時我們也會刻意讓理想變得模糊，藉以逃避當下的真相；我們會害怕面對理想無法滿足時所產生的絕望，因為那時你就必須面臨自我的死亡了。這就是為什麼某些已經享有「一切」的人，卻以自殺了結了自己的生命。
當理想還遙不可及的時候，你仍然有一個追求的目標，這個目標可以帶給你一些希望。從另一個角度來看，這股希望卻製造出了更深的痛苦。
我們要達到的是一個既無希望也不絕望的境界。如果不借由內在工作去理解自己，這樣的境界絕不會出現。
學生：但我們也會把內在工作或覺醒變成一種理想。
阿瑪斯：沒錯。即使如此，內在工作仍然有效，因為你會變得更清醒，更能意識到本體。你會發現：「奇怪！昨天我已經開悟了，為什麼現在我又痛苦了起來？」因為想開悟也是一種野心，而且你會發現，即使開悟也無法為你帶來快樂。開悟並不是重點，重點是不去擔憂什麼，只要活得快樂就夠了。我必須讓所有的能量中樞都和諧地運作。
最終你會發現，只要試圖達成任何理想，你都會覺得痛苦。只有充分經歷痛苦的過程，你才能認清這一點。如果深深地經驗了痛苦，並且對這個過程產生了完整的瞭解，你就成熟了。一個真正成熟的人會深刻地感覺到，快樂與和諧都存在於吾心深處。他同時也能瞭解渴求快樂與和諧只會切斷實相跟他的關係。因為他已經成熟到可以理解這個法則，所以就不再渴望什麼了。
一個真正成熟的人很清楚他最想要的就是快樂，同時也很清楚只要渴求快樂便得不到快樂，因此他會按照這個法則而行事。另一個人雖然懂得這個道理，但尚未成熟到願意按照這個法則去行事。成熟意味著你的認知已經足以使你停止追夢，不過這需要經歷許許多多的失望才行。
真正的目標—做你自己
學生：如果既沒有理想，又不能達成理想，那我們該如何教導孩子呢？
阿瑪斯：你只要教導孩子如何去愛自己就夠了。只要你的孩子能學會做自己、喜歡自己就夠了。還需要別的目標嗎？
學生：他還是得賺錢養活自己，有能力生存啊……
阿瑪斯：誰說你必須有目標才能養活自己？如果你喜歡自己，自然會知道自己必須有工作、必須賺錢才能活下去。你會快快樂樂地去做這些事，而不是因為你想達成某個目標。
學生：不過目標也可以是賺足夠的錢去……
阿瑪斯：不，這絕不是真正的目標。真正的目標就是做你自己。我們所認定的目標往往是問題的根源，若是沒有任何目標，你就能安住於當下。有了想要達成的目標，勢必會感到不滿足。目標會帶來掌控性，使你無法流暢無阻地運作。掌控性若是出現，怎麼會有喜悅呢？在你掌控自己的那一刻，你的喜悅和快樂已經被封閉住了。你或許會怪上帝為什麼把事情弄成這樣，但整個真相就是如此。
歡喜的態度與外在活動無關，卻跟接納自己有關
學生：為什麼？
阿瑪斯：這件事你必須問上帝才知道。每一個進行內在工作的人，到了某個階段都必須跟上帝交手。最終的衝突就是跟上帝的關係。
學生：如果你必須去做自己不想做的事，該怎麼辦呢？似乎只能克制自己了。
阿瑪斯：真的喜愛自己，就會以歡喜自在的心情去做你必須做的事。既然必須去做它，為什麼要不喜歡呢？譬如你不喜歡煮飯，但家裡既沒飯吃，餐廳又不營業，所以你必須煮飯。如果真的愛自己，你就會開開心心地去煮飯，為什麼要說「我不喜歡煮飯」呢？一個真的愛自己的人，對自己必須做的事一定會抱持著歡喜的態度。歡喜的態度跟外在活動無關，但是跟接納自己有關。
不論是與人交談、看電視、開車或游泳，那份喜悅會隨著我所做的事而有所改變嗎？為什麼會有改變？如果有改變的話，就是一種制約，一種行為上的局限。你的外在活動不應該會改變你內在的喜悅，如果有所改變，就顯然是在認同一個跟你的本體無關的東西。一旦能認清做什麼都沒差別，你就不會急著想完成什麼或擔憂將會發生什麼事，如此一來，緊張和焦慮就不見了，因為它們不再有出現的理由。
學生：如果我不喜歡看牙醫，是否意味著我不愛自己？
阿瑪斯：是的。
學生：看牙的痛苦難道也是一種喜悅嗎？
阿瑪斯：喜悅跟痛不痛苦有什麼關係？喜悅跟苦樂都無關。我們總以為享樂是一種快樂，其實喜悅才是真正的快樂。享樂往往是痛苦的反面，但喜悅卻不是。因此，痛苦和喜悅是可以並存的。你有沒有可能自自然然地讓喜悅出現。喜悅跟當下的開放性有關，因此你不能去揀擇什麼。當你沒有任何偏好時，喜悅就出現了。喜悅乃是對經驗保持開放的一種態度，其中是沒有掙扎的，因此喜悅不是任何事情的結果。只要你真的能做自己、接納自己的經驗，自然會有喜悅，因為你就是喜悅的源頭。
學生：喜悅（joy）和至樂（ecstasy）有何不同？
阿瑪斯：至樂跟喜悅是兩種不同的感覺，它有時會示現成喜悅，有時是愛，有時是強烈的快感（pleasure）。至樂通常是比較強烈的感覺。經驗到自己的本體可以稱得上是一種至樂。喜悅、至樂和強烈的快感都是真我的不同面向。還有許多其他的感覺，也都是大部分的人所無法享有的，譬如祥和、慈悲、感恩、知足、愛、熱情、一種快要溶化掉的感覺等等。
另外像是力量、權力、價值感、擴張感、煥然一新的感覺、澄明之心、內明經驗（brilliance）等等，也都是非常令人滿足的本體經驗。祥和或完整感可以讓所有的慾望消失。純粹的覺知也可以是非常強烈的至樂感。為什麼我們只想到快感和快樂，純然的存在可能更令人滿足、更深刻一些。最深的滿足通常不是源自於喜悅或快感。
內容摘自網路，僅提供閱讀參考，若需要完整內容請搜尋相關網站或是購買書籍，謝謝！
鑽石途徑DiamondHear
作者：阿瑪斯A.H.Almaas
譯者：胡因夢
線上閱讀：http://lz.book.sohu.com/serialize-id-8702.html
留言列表
