如何能一直不帶期望去愛？那怎麼可能？期望在愛當中出現，而如果它沒被滿足，它就會痛。
古儒吉：是的，你將必經歷這些鍛鍊。如果你有智慧，你不必透過痛苦去學習。當缺乏智慧，你經歷痛苦，但你會在一些時間後走出來，不要擔心。這是為甚麼對人來說對生命有著更廣闊的認知是重要的。當你有更廣闊的認知，所有這些瑣碎的事情不會真正地困擾你。它們都像海洋表面的波浪，升起又落下；像湖里的漣漪，當風吹時它們升起，而無風時，就沒有漣漪。
因此，有更大的認知。這是阿塔瑪吉安（ atma gyaan本我的知識）；沒有甚麼能動搖我，我比情緒大得多，我比我周圍的世界、我周圍的人們大得多。他們的讚美和他們的責備是不要緊的。我比所有這一切大得多！
這個覺知提升我們，然後人就不會淹沒於情緒的海洋里，和受傷。
有四種看待傷痛的方法。
1.某個傷害了你的人也受著傷痛。他們有創傷痕，他們不快樂和悲傷。他們只能分享他們所擁有的。他們受了傷而他們正與你分享傷痛。
因此對那些使你痛苦或傷害你的人，那些你認為他們是故意那麼做的人，事實上是因為他們內在沒有快樂。他們沒有喜悅、他們沒有安詳。他們有傷痛，他們是如此的被傷害所以他們令你受傷害。
因此，對受傷害的人來說他們需要甚麼？慈悲。因此你必須對那些傷害你的人有慈悲心，因為他們本身也是受傷和負傷的。這是第一條。
2.那些對你造成傷害的人是無知的。他們沒有寬廣的生命視野。他們不自知，他們不知道自己在做的。他們無知而自大。你只能對他們覺得抱歉並希望有一天他們會變得聰慧。他們不知道自己的行為正傷害別人，而你希望他們變得更敏感。
3.它只是業力。你必須得到這傷害，如果不是這個人也會是其他人把它給你。我們一定在過去對某人造成了一些傷害，因此大自然現在把它帶還給我們。當你知道那只是業力被回報，你感覺非常安穩。不是嗎？
4.它被完成好讓你強壯。大自然把這帶給你，好讓你變得強壯；因而你發現內在的力量和能力。
通常在班達爾（pandals用編織物和竹竿做成的臨時庇護所或建築物）。在裝置好一枝桿子後他們會搖晃桿子看看它是否足夠牢固。傷害就是那，看看你是否確立在自身當中，你是否處在智慧當中。
每個傷害都在試圖動搖你，看看你是否強壯。它測試你的力量。它使你更加強壯。如果你認為智者或某個有才智的人在傷害你，那麼你應該感激因為當中有著一些目的。他們要你更加強壯。
如果你母親責罵你，她不是帶著惡意在做它。如果你父親責罵你，你不能說：「噢我的父親傷害我！我的母親傷害我！」
你的父母不是在傷害你；他們從關心關懷你的空間出發。我們應該認清他們所做的是出於他們有限的理解和對你的愛。
當你受傷害時有兩件主要的事 - 缺乏交流和缺乏理解。傷害的另外一個理由，如果你要點算，是對不相關或暫時的事物過於敏感。事件都是短暫的，他們都在移動。一切都在變化。你不需要過於敏感：「噢他對我說了這件事，她對我說了這件事！」
在卡納達（Kannada），有句諺語說：「神沒有在舌頭裡放骨頭；舌頭會捲，在所有方向移動。」不要在意人們嘴裡出來的話語。
這是當今世界一個大問題。如此多的疾病和衝突的根源在於我們不知道我們該把甚麼放進嘴裡，我們也不知道甚麼該從嘴裡出來!
人們一直把各種東西塞進嘴巴里。在這個小小的洞里，成噸成噸的食物進去，許許多多的垃圾出來；這是世界的不幸。
再者，在卡納達有首詩說：「人們在世上有的所有樂趣，都只是通過語言！」
笑話和喜劇因為話語發生，所有衝突和仇恨也是通過言辭。是言辭使你開心，使你大笑，然後再次的，是言辭在社會造成分裂，在人群中造成仇恨。
通過你的言辭所有不同類型的財富來到你身上。言辭是世上真正的寶石。因此所有傷害都只是言辭。某些話語出來然後某個人說：「噢，我受傷了！」
現在，如果某人試圖在肢體上傷害你，你只須小心，裝備自己。我不是說如果某人來傷害你，你就倒在他們腳下。不，你要聰明，並保護自己；尤其是女士和女孩，她們不該獨自到處跑。
問題是酒精的用量已經上升了三倍多，世上的暴力事件也按比例地增加。男性不是壞的，但是使他們變壞的是酒精。不要認為印度只有壞男人，那麼多壞事發生在女性身上；那是酒精的影響。
一個人做的唯一劣行是他喝醉。當他喝醉了，他就不是他自己，而女性在喝醉的人們周圍是不安全的。女性應該肩負起這項關掉所有酒精生意的工作；相反地女性卻聯手和他們一起喝酒。
這個大事情發生是為了保護女性；幾乎沒有人談到有關禁止消費或生產酒精。印度一些已推行禁酒的州，比較其他沒有禁止的州，犯罪率有所下降。
就連所有的神和女神都有武器去保護人們。詩麗拉瑪（Sri Ram）有達奴斯（dhanush弓和箭），詩麗克里希那（Sri Krishna）有蘇達桑查可（sudarshan chakra 一件圓盤狀的武器）。因此，不要太天真並到處悠逛。尤其是當有選舉和節日的時候，酒精用量上升，人們喝的更多，你在那些日子必須更加小心。
古儒吉，我沒有得到我最想要的東西。我的慾求是障礙嗎？
古儒吉：要有耐心。要完成你想要的要有三件事。
1.真正的意圖 – 該有真正的需求去獲得任何你想要的。我們所想要的一直在改變，但如果那是我們需要的，我們將得到它。那所想要的必須變成我們所需的。
2.自身的努力 –人必須為任何你想要的付出努力。你不能只是坐著, 並一直許願：「我想要這個，我想要那個！」你付出你的努力了嗎？你想要的變成你所需的嗎？你朝著它努力了嗎？你百分百付出了嗎？這是必須的。
3.時間或業力 - 如果業力在那，時機是對的，你會得到它！假設，我希望現在看見月亮，在一個黑夜。不管我有的是甚麼意圖，我怎麼能現在就看見月亮？我必須再等十五天才能看見滿月。在新月那天，如果你希望看見滿月，那麼你必須等待。
如果你今天種了一棵石榴樹並說：「不，我現在想要它的果實！」得了吧，你必須在等上三年! 石榴樹將會在兩到三年才會給你果實。因此，時間或業力是個因素。
為甚麼我們必須去愛一種形式以達到那無形？這整個理論難道不是歪曲了事實並製造了更多誤解，而不是幫助人們找到他們的道嗎？
古儒吉：情緒只能流向形式。你無法對無形有情緒。瞧，你只能跟我溝通，你無法跟我旁邊的空洞空間溝通。如果你說你在跟空洞的空間溝通，那麼某些東西出錯了。你只能對一個形式看、觸、聞、嚐、溝通和表達你的情緒。任何情緒的完成引領你至一個完全無形的空間，那是所有形式的源泉。
在梵文里有兩個美麗的詞，比汝帕克薩（virupaksha）和比薩瓦儒帕（vishwaroopa）。比汝帕克薩是指不著相的眼睛；許多人用這個詞做名字。比汝帕（Virupa）是指無形相，而阿克薩（aksha）是指眼睛，它是指不著相的眼睛。
當你更深入一點，你會發現意識不用眼睛也能看見、不用皮膚也能感覺、不用舌頭也能品嚐、不用耳朵也能聽到：這是瑜伽三摩地（Yoga Samadhi）。這樣的事情在深層三摩地開始發生，就像在夢中？你做夢沒有任何五官；你聞、嚐、你做所有事情，對嗎？因此比汝帕克薩是有眼睛但無形相的意識。
比薩瓦儒帕是指它存在於每一形式中。宇宙本身是神的形式；神以樹林、山巒、河流的形式存在。整個宇宙只不過是神的示現；神的身體。神不是坐在天堂某處，遠離創造界，他就是創造界。
神和創造界是沒有分別的。那就像芝麻油存在芝麻籽內，同樣地，在這個創造界的每粒原子中，都有意識。就像舞蹈和舞者是無法被分割的。如果你正在觀賞一場舞蹈，那意味著你正在看舞者。沒有舞者你能觀賞舞蹈嗎？因此這宇宙是舞蹈，而誰正使它成為舞蹈？是舞者！
在每棵樹中，在每種動物內，在每個人類內的生命是甚麼？那是神！神是潘查博大米卡（pancha bhootatmika），在五個元素中。祂是地、水、火、氣、空；祂是五個元素的靈魂。神以五個元素示現，以意識示現。說神坐在天堂某處是錯誤的概念。
另一個非常簡單的例子，到處都有空氣。甚至現在，都有空氣。沒有空氣你無法存在。但是，有時候當你覺得熱，你感覺不到空氣；然後當你坐近正吹出空氣的電風扇，你能感覺到它。其他時候，當你感到熱和潮濕，你感受不到空氣，但它是存在於那裡的。你不能說那裡沒有空氣。然而，當你坐在空調或電風扇附近，你能感覺到它。那是隨著靜心、三摩地、開悟所發生的。
古儒吉，我困惑於甚麼是我真正想要的。我來到靜心所請求我渴望的物質上的東西，但結果我請求了極樂並把它帶回了家。極樂是好的，但那是否意味著我不會在生活中得到物質的東西？
古儒吉：很多次你說你想要某些東西，然後你減掉你自己想要的，說：「不，我不想要它！」你自己的散卡帕（sankalpa一個真摯的願望或堅定的決心）被你自己的位卡帕（vikalpas 疑惑）減掉了。當你真正地想某些東西發生，它絕對會發生。當你請求祝福，那會發生。
在摩訶婆羅多（Mahabharata）戰爭中，上主克里希那三次去到杜爾丹那（Duryodhana）告訴他：「不要打仗，讓我們不要打這場戰爭。來和平協議吧。讓我們坐下，讓我們一致認同。」
上主克里希那知道戰爭將會發生，而梵歌將會從中產生，但他依然去了三次去調解。為甚麼？因為在一個層面你需要一直去做該做的事。
假設，在摩訶婆羅多，杜爾丹那答應上主克里希那把五個村莊給班度五子（Pandavas），然後便沒有戰爭發生，只是去想象這樣的一種情況。那麽梵歌亦不會出現！甚至摩訶婆羅多經典亦永遠不會產生！
當有人問：「當你明明知道這行為沒有結果，為甚麼你還要這麼做？」回答是：「每個行為都有一個更大的目的，而那並不關係到行為的結果。我從中得到甚麼並不是問題；在這情況下我有否行動才是問題。」
在醫院，醫生用盡努力去治癒病人，許多時候明明知道病人將不會存活。當醫生知道病人不會存活的那一刻，他們會停止照料他們嗎？不！只要心臟還在跳動，呼吸還在運行，醫生就會照顧病人，儘管他知道那是沒有用的。
因此有個宇宙現象的小例子，當事情應該按它要發生的方式發生時，但是我們不能說：「讓它發生；無論如何每個人都出生，每個人都會死。患病或健康的人不管怎樣都會死，所以為甚麼任何人都應照顧任何人？讓我們保持沈默！」這不是要做的正確事情；我們必須參與其中。
當海嘯發生，薩蒂約加達尊者（Swami Sadyojatah）和我去了斯里蘭卡。我們的海灣中心發出了幾船的衣物和醫藥，我們的義工也在那裡。
那裡有一名來自軍方的僧伽羅飛行員，在斯里蘭卡的東南部地區幫助我們。他向我做了一個非常悲傷的懺悔。他說他被要求去炸毀泰米爾的一所醫院和一所學校，一個有600名孩子正在學習的地方。他說：「當我必須做這工作時，我的心碎了，我辭去了我的工作。」
接著，當然，他做淨化呼吸法。在他辭去他的工作後，他奉獻他整個生命去做服務（seva），讓孩子們的生活更好；他在孤兒院幫忙。那一個事件，他別無選擇只得遵從他上級的命令，改變了他整個生命。他是佛教徒，他知道暴力是 如此的罪大惡極。這麼多年來對他來說是如此艱辛。
當海嘯發生，這位男士在生活的藝術做了如此多的服務。對某些人來說要花如此長的時間來擺脫這樣的創傷，但是在知識、王者啟明之歌（Ashtavakra Gita）、淨化呼吸法（Kriya）和靜心的幫助下，這位男士說：「這是第一次我能夠微笑；喜悅回到了我的生命中。」
這知識、這智慧，是極其珍貴的。它是極其美麗、和極其有力量的。它能把人們帶離那樣深沈的創傷、罪惡感、傷害和悲慘；它能帶出嶄新的光並提升人的心靈。它是如此感人。
早些時候，王者啟明之歌並沒有被給至公眾。甚至在印度，我們在每個中心只有兩到三套帶子，我們只為比較進階的人開辦這些課程。然後我決定我們不能等待人們到達那個層次。不管他們在哪個層次、不管他們在哪裡，就算幾個句子也能在人們的生命中造成變化。在這之後每個人都被准許聽王者啟明之歌；我們開放了它。
王者啟明之歌是高層知識，就像學習更高階的數學。沒有基礎的數學知識你無法做它。這是古人曾有的爭論。量子物理學無法在小學教授。不管怎樣，讓人從作為者提升並看到事物的本貌，是來自於王者啟明之歌非常珍貴的知識。
親愛的古儒吉，每當我想要做一些重要的工作或者學習的時候，我的情緒就來阻礙我。我絕大多數的行為都完全視乎我的情緒。如何擺脫情緒？
古儒吉：首先，這個覺知本身使那完成了一半。現在你已經意識到是情緒在支配你，那意味著理智正在覺醒。它說：「來吧，我不會如此情緒化。」你下了那樣的決心。
在生命中許多情況你不能按你的情緒來行動。例如，如果你在飛機上，突然你覺得你不想繼續旅程，儘管半途中你的情緒已經改變你卻不可以離開飛機！你必須留在那裡。它不是你正在駕駛的車你可以轉頭。就算是車你必須找到你能轉頭的出口。你不能在任何地方轉。
因此，如果你不尊重智慧, 生命會給你深刻的教訓。要知道生命是依著承諾進行，而非情緒。情緒是非常不穩定的，它們來，它們變化。但承諾和智慧總會帶來最好的結果。
古儒吉，是否有某些事是神無法做的？那是甚麼？
古儒吉：祂無法感到驚訝！神不能對你進行報復；那是不可能的！
古儒吉，您可以解釋一下「Yogah Karamsu Kaushalam」（行動中的卓越）？我如何能在我的生活中用到它？
古儒吉：這個問題本身顯示了你想要成為有技巧的；就是這樣，你就已經是有技巧的了。如果你想要成為有技巧的，你已經是有技巧的了；只要繼續往前。如果你想學習，你已經在學習了。當你去投票，你已經投了票，明白了嗎？因此我想學習，意味著它已經完成了一半，學習已經開始了。
轉自：http://www.srisriwisdom.com/index.php/TW/daily-satsang-tc/3300-wssstd-fourwaysoflookingathurt-tc
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