唱場意味著注意到「甚麼是有關生命的真相」。
甚麼是有關生命的真相？
真相是五種感官向外走。外在世界的吸引力比較多，內在世界的吸引力比較少。這是生命的首要的真相。為甚麼我們想要從這外在吸引力中解脫，那是因為你越是被外在所吸引，從中你沒得到多少，要離開它卻是巨大的困難。這是生命的第一個真相。
所以當我們屈服於這吸引力時會發生甚麼事？你從它這裡得到悲傷。你渴望的是喜悅，你追逐它，但你卻以悲傷收場。你經歷過這個嗎？所有我們的感官是走向外在世界的；渴望看東西，聽東西，聞東西，觸摸或品嘗東西。
現在如果你隨順這些渴望你會得到滿足嗎？有一小會兒你確實會滿足，但不久你會躁動不安。
這是第二個真相-你得到某些短暫的滿足但那漸漸消褪，而你只剩下不安。每一次你去滿足某些慾望，你得到躁動不安，它隨著時間持續累積起來，你助長了漠然，一種冷淡。
你面前放著許多美味食物但你一點也不想吃。家裡有如此多的好聽音樂光盤但你沒有興趣聽。你已經結了婚，你的伴侶在家但你卻對性沒有興趣。你的衣櫃有許多漂亮衣物但你卻沒有興趣穿。
漠然和冷淡是由躁動不安的集聚而衍生的，在你完成一個接一個的世俗慾望的時候。
這是生命的惡性循環。
有吸引，你跟在吸引力後面，得到短暫的滿足和喜悅，然後你變得躁動不安。當你變得躁動不安時，喜悅離開了，而躁動不安卻留下來。躁動不安增加和累積，然後漠然和冷淡就產生了！
人們去觀光；一些人去邁索爾參觀博物館。他們只是去了餐館用餐然後說：「博物館有甚麼好看的，算了吧！」他們從如此遠的地方來參觀博物館，但是卻不看任何東西！一些人從班格羅一路去到維席諾第維（Vaishno Devi），看看周圍的山巒和朝向神廟的長龍，結果沒有遊覽神廟就回去了。沒有興趣了。
當心智躁動不安，它不允許人去享受任何東西。這是人類生命里的最大的麻煩-對每一件事物產生反感，但卻很難放棄。如果漠然一產生就捨棄是容易的話，那會很好，但是縱使躁動不安，依然很難離開它。
在這種情況下，人應該做些甚麼？人應該成為安塔木卡（Antarmukh）；向內走。
如何向內走？這就是一切被卡住的地方。人既不能向內走，而外面也沒有任何吸引的東西-這裡沒有，那裡也沒有。
這個世界沒有甚麼是有吸引力，同時人也不能讓他們的心智平息在靜心中。
在這種情況下怎麼辦？如何改變這種吸引力-這個最大的問題！
我沒有答案，只有這個問題。
真相是那必須從內在萌發的答案。就像種子被種下，從它裡面萌發樹苗，長成一棵樹，開花結果。播下這顆種子就是唱場。
如何播下這顆種子？首先翻土，運作犁；那是去察覺甚麼是生命的實相。今天意識到感官是專注於外在和傾向於吸引力。一直被外在吸引，沒有體驗到滿足。獲得了短暫的樂趣，但躁動不安隨之而來然後積聚並導至一個冷淡的狀態。
當我們認清和承認這個真相並接受它，一半的工作已經完成。大多數人不願意看清這個關於生命的真相。面對它是必要的。唱場的意義是：「生命的真相是甚麼。」首先要識別它們。
接下來是如何克服吸引力？
為了克服吸引力，我們需要甚至更大的吸引力；唯有如此較小的吸引力才會離去。
第一個方式是處在靜心、知識、或服務里，人找到樂趣，然後外在世界樂趣的吸引力開始消褪。
第二，如果對一個原因或某些工作有深切的承諾，那麼其他事物的吸引力也會消失。
我曾經認識一位數學教授，他在街上走路時會跟自己說話，打手勢並在心裡想數學問題。人們總是認為他瘋了。有時候在回家路上，他會錯過他的房子直到某些家庭成員呼喚他。家庭、食物和飲料，沒有一樣對他是重要的，他是如此全神貫注在數學里。他提出了一整套全新的數學學科甚至寫了一本書 - 他對它如此摯愛。同樣的，有對食物或飲料缺乏任何興趣的科學家們。每當在這世界上有重大的發明時，發明者們是如此深深地消耗在那一項發明裡，在這世界上所有其他事物的吸引力都消失了。
第三是通過知識約束。就像在車內，每當害怕有車禍，剎車器便被使用。因此定期的，如果外啦各阿（vairagya不動心）的剎車被運用，那麼，你也會對外在的吸引力變得漠不關心。
儘管所有這些，如果你覺得餓、口渴、昏昏欲睡、或者有看某些事物的慾望，那麼你可以說感官正在根據它們固有的性質運作，而我是與它們分離並處於平靜。
感官功能按照它們的傾向運作是自然的。因此與其咒罵自己，人變得超然、自由和安靜。
感官的歡愉是通過努力獲得的，但是真正的快樂存在不費力獲得的歡愉之中，那靜心的歡愉。衍生自靜心的快樂比從費力而來的歡愉多很多、很多倍。
為了享受任何事物，人需要投放一些努力。在這種方式下，通過任何一個五官的享受都消耗能量，造成疲憊因為這裡用了力。
由作為中得到的舒適是較低等級的，而透過無作為（靜心）得來的舒適是無限的優越的。人通過靜心獲得的深沈休息，提升了身體內的機敏性、產生能量、而煩亂不安就消失了。
因此每當我們積壓了煩亂不安，我們可以通過靜心擺脫它。這是非常重要的。
甚麼是真相？一條有喜悅無悲傷的道路。這是內在的渴求，我們應該尋找這種不混雜悲傷、躁動不安和冷漠的快樂。這種追求才是靈性探索，而那個追求的人被稱為「薩達可（Saadhak尋道者）」。
說和聽這件事都很容易，但做起來很難，但這不是不可能的。對一個在心裡已喚醒這種欲求的尋道者，我不會說這是困難的。那是祈禱出現的時候。
當一個人十分口渴的時候，他祈求:「請給我一些水吧。」同樣的，對於這種平靜的渴求應當強烈的出現 - 想要找到那樣在其他事物中都能找到的東西的強烈渴求。一個因這種慾望而被耗盡的人被稱為薩達可（Saadhak尋道者）。
現在，不要質疑我是否是薩達可：「我沒有那種強烈的渴求，我所做的只是來到這裡坐著。」
就去假設你是薩達可。同時承認你確實有一點點吸引力而那吸引力正在減少。
幾年前你有的吸引力/執著數量，你現在還擁有同樣的嗎？不！
通過知識和隨著時間吸引力減少。知識和時間，兩者都需要。隨著吸引力減少，心智竭息並變得寧靜，而當休息達成，也達到了神。
轉自：http://www.srisriwisdom.com/index.php/TW/daily-satsang-tc/3032-wssstd-whatistruthapathonwhichthereisjoythatisvoidofsorrow-tc
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