在薄伽梵歌（Bhagavad Gita）第7章中，上主克里希那（Lord Krishna）開頭說道：'Maiyy asakta-manah Partha yogam yunjan mad-ashrayah. Asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tach-chrnu.'(7.1)
祂說：「把你所有的愛專注於我，並實踐我所說的瑜珈之道，現在我要向你闡釋如何完全地知道我。」
在這裡，阿薩克緹（aasakti）意味著愛意，而阿須拉雅（ashraya）是指那些我們所倚賴的。愛意是朝著我們所愛的，而有那些我們所倚賴的。而那與我們保持連結的稱為瑜珈。
因此在這裡，上主克里希那包括了一切。你的心靈及你的心智，兩者皆參與其中。
例如，你的職業不同於你的興趣。你對自己的興趣有阿薩克緹（意指欲望或愛意），但你履行你的工作則是因為你必得如此。所以，無論如何去履行你的工作，是行動瑜珈（Karma Yoga 盡個人本分之道）。我們上班是因為我們必得如此，但我們的愛意則在別處，或者在其他事情上。
所以在這裡，上主克里希那開頭便說道：「一個對我有著全然愛意、倚賴我、不斷致力於透過實踐瑜伽而與我合一（正如上主自己所形容的），那位無懷疑的；這樣的一個人能如何完全地知道我和我的真實形相，現在我將之向你闡釋。」
上主克里希那多次告訴過阿朱那（Arjuna）：「僅只專注於我，而不是零星分散。」為什麼祂多次說這個？因為阿朱那非常沮喪，並且被他自己的懷疑所困擾。
只有懷疑已經消失的人能夠獲得知識。
通常我們想的剛好相反。我們會認為得到知識的人是一個從自己所有的懷疑中解脫出來的人。這裡，有兩件事。
其一，得到知識的人從所有懷疑中解放出來 – 這適用於物質世界；是有限的。
另一件是，從懷疑解脫的人；是指波拉納（Prana 精微的生命力或能量）非常高昂的人，他能夠明白更深層的知識。這樣的人是真正知道的人。
我們時常認為懷疑能夠透過問與答來解決，不是嗎？但事實上並非如此。回答一個問題會導致心智生出其他十個問題。一問一答引發出十個其他的新問題，然後一連串的問答將無止盡地繼續下去，但懷疑並沒有離開。
我們發問問題正因為我們想消除懷疑。但這裡，上主克里希那說只有從所有懷疑中解脫的人才有能力知道（真理）。
懷疑意味著你的波拉納 ( Prana 精微的生命力或能量)尚未全然綻放；它尚未到達巔峰。波拉納 (Prana 精微的生命力或能量) 在你體內某處阻塞了。
當你充滿波拉納 ( Prana 精微的生命力或能量)時，所有的懷疑會自動消失。那就是為什麼當你非常快樂時，你的心智沒有懷疑。當你深深地愛時，你內在沒有懷疑出現。
懷疑表示你部份相信，部份不相信。如果你完全不相信，便沒有懷疑，而如果你全然地信，你也不會有懷疑。所以當你同時信又不信時，懷疑便出現了。
現在，人如何可以沒有懷疑，而完全地知道某些事物呢？這正是上主克里希那所談論的。
'Jnanam te'ham sa-vijnanam idam vaksyamy asesatah. Yaj jnatva neha bhuyo 'nyaj jnatavyam avasisyate'.(7.2)
祂說道：「這是非常深奧的知識（jnana 干納），不過有其科學（vigyana 維干納）可循。這就是我現在要告訴你的，知道之後就沒有其他再要知道的了。
上主克里希那說：「我不會對你藏私，我會把全部的知識傳授給你。」
祂不是說我今天告訴你這部份的知識，明天再講其餘部分。通常音樂老師及音樂家大師會這麼做。他們以非常吝嗇的方式, 一點一滴地給予知識。他們會教你一首歌的兩行，要求你練習它，然後下一天再來。接著他們會再教你兩行，並且要你重複練習。
一天他們會教你歌曲的主旋律（帕拉維 Pallavi: 帕拉維是卡納第音樂 Carnatic music中歌曲的主旋律），然後隔天再教你主旋律昀簡潔版 (阿努帕拉維Anupallavi: 主旋律的簡潔版）。所以他們不會完整地教導學生。他們在給出全部的知識前，會不斷地多次考驗學生。但在這裡，上主克里希那並不考驗阿朱那，因為祂已經知道（關於阿朱那）一切；因此沒有考驗的必要。
更何況，阿朱那都已經是沮喪了，給他更多考驗又有何用。所以祂告訴他：「別擔心，我將告訴你一切，並且對你毫無保留。」祂說這知識是如此浩大，以至於通曉它之後，就沒有什麼再要知道的了。
當學生被告知將被授予非常深奧的知識時，他便變得機敏。單單聽到這個訊息，他己經會全神貫注，並緊張地期待著。然後他全心全意仔細聆聽。那就是何以上主克里希那在進一歩講述之前補上這一點。
如果有人不經意地告訴我們某事，大多時候，我們甚至不會注意聆聽。但如果他們告訴你：「來！我有秘密要告訴你。」你會馬上回應說：「好，好！是什麼？告訴我。」
那一刻你變得完全地專注。這有發生在你身上嗎？
他們可能要告訴你一件很普通的事，但在那之前，如果他們說：「聽著！我有個秘密要告訴你，很要緊。」然後你就變會得非常機敏與專注，並且完全準備好要聽。
因此同樣地，在這裡上師（上主克里希那）正在訓練門徒（阿朱那）要專注聆聽祂。否則上師繼續說，而門徒卻打盹。這是通常發生的。
許多時，我們上課去聽深奧的知識，但我們回來說：「噢！那知識太高深了，我一點也不懂。它完全超出我的理解範圍。」你知道為什麼這會發生？是因為我們根本沒有聽。我們的心智一直充滿著憂慮；不是我們自己的就是週遭他人的憂慮。我們不能無憂地生活。如果沒有問題，我們會為自己製造問題。我們會找1000個理由去擔憂。
下一節祂說：'Manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye. Yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah'. (7.3)
在數以百萬計的人群中，只有極少數的人會走上靈性道路並努力獲得真理的知識。只有極少數的人會追隨瑜珈之路。
在那時代，靈性的狀態也是一樣的。
摩訶婆羅多（Mahabharata）時代如此，甚至現在也是如此。只是早期它發生在庫魯克施崔（Kurukshetra）戰場，而今它發生在我們的國會殿堂裡。
無論如何德里距離庫魯克施崔僅100公里之遠。今日唯一不同的是薄伽梵歌（Gita）在那裡不被吟誦。
如果你觀察，你會發現當今每個家庭都有庫魯克施崔在發生（所指是道德衝突的狀態）。
所以上主克里希那說百萬人中只有極少數人會走靈性道路，而那些少數走在靈性道路的人，更少的人能夠體認我，以我的真實形相（塔特瓦 Tattva）完全地知道我。
其他的人就只是前來、聽了，一無所獲地就離去。只有稀有的一些人能夠真正地以我真實的性質（塔特瓦-干纳 Tattva-jnana：這裡指最深奧的原理或要素的知識）知道我。
這是個天大的秘密。祂在這裡所談論的塔特瓦（Tattva 原理）是什麼呢？祂在第4節裡說明它：Bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva cha. Ahamkara itiyam me bhinna prakrtir ashtadha'. (7.4)
祂說：「你以為我只是這個肉身嗎？不！我是土、我是水、我是火、我是空氣、以及我是空間。我是心智、理智以及小我。這是能量的八個種類，那就是我，而我稱這些為我的阿帕拉–帕拉克魯替（Apara-prakruti : 八種性質或者神在物質領域中的八種表達模式）。這八種全都是我。我存在於這土元素的每一顆粒子以及水的每一個分子之中。
水到處存在著 – 在土裡、在天空、在空氣以及在海裡；它到處都在。
你知道，你的身體 60% 是由水所組成的嗎？所以今天所有坐在這裡的人都只不過是很多公升的水而已（笑聲）。
如果你體重是60公斤，那你的體重有近36 公斤只是水而已。所以每個人都像隻注滿水的陶罐。同樣地，你的身體15%是由空氣元素所組成。你的身體也有土元素，所有這些都被火元素連結在一起，而那是身體熱量的來源。所以身體有熱量是由於火元素的關係。
接著，上主克里希那也說：「我是心智、理智以及小我」。
許多次人們來到我面前說：「古儒吉，我要擺脫小我。」
你要擺脫什麼呢？小我也是神的一種形相，因此就讓它在那裏。深植於你之內的小我也是神性的一種形相。
祂說：「所有這八種性質都存在於你內在，它們都只不過是我的不同形相。」這是上主克里希那對阿朱那說的。你不是你的心智。你不是你的理智。你不是你的小我。所以還剩什麼呢？
下一節祂說： 'Apareyam itas tva anyam prakrtim viddhi me param. Jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat'. (7.5)
除了被統稱為阿帕拉–帕拉克魯替（Apara-prakruti，阿帕拉 Apara意指與物質世界相關的）八種性質外，還有另一種更高的能量（帕拉克魯替Prakruti），叫做帕拉–帕拉克魯替（Para-prakruti）。創造界的一切都由這個帕拉–帕拉克魯替（Para-prakruti）所把持著。
你在這世界所看到的一切形相；這世界所有發生的因，太陽閃耀與月亮轉動背後的理由都是帕拉–帕拉克魯替。它是物質創造界中一切所發生的第一因。
所以上主克里希那對阿朱那說：「缺少它，生物或人類無法存在，地球、宇宙，這整個創造界也無法存在；那塔特瓦（Tattva 原則）, 即是, 帕拉–帕拉克魯替 (Para-prakruti)就是我。那不可見的，卻存在的，並且是萬物存在根基, 那帕拉–帕拉克魯替 (Para-prakruti) 是我，而這是你應該要知道的。」
整個創造界依存於這帕拉–帕拉克魯替(Para-prakruti)，乃是當今科學家們稱為暗物質或暗能量的。
當今代科學家說太陽像球體一樣圓，是因為它的四面八方有巨大能量的壓力。而太陽周圍空蕩空間的能量遠比太陽本身的威力大。這就像你觀察一瓶水裡的氣泡一樣，為什麼氣泡的形狀是圓的？是因為水從四面八方對氣泡施加壓力。
那就是為什麼, 任何會呈現為圓形的物體，只是因為能量的壓力存在於該物體周邊空蕩的空間中（那是看不見的），而那比物體本身強大千倍。
這裡你看到的空蕩空間, 事實上並非空蕩無物。它充斥著被稱為暗能量與暗物質的能量。
據說：「那看不見的才是真實的。」這是因為一切你所能夠看見的, 是事實上存有的很小部分。
你在天空中所見的星星與行星，相較於它們週邊空蕩空間中無形的能量，是非常渺小的，而那不見的能量比星體本身更強大。所以這是當代科學家所說過的, 而亦是上主克里希那談的同一件事情。
祂說：「我是那容納整個創造界的帕拉–帕拉克魯替 (Para-prakruti )，是這創造界所依。」
所以上主克里希那就是科學家所指的暗能量。克里希那（Krishna）這個字也意指著暗色系顏色。
那不可見的是一切的基礎，而我們所能見的事實上什麼也不是！（笑聲）
我們所見的一切 – 樹木、花朵 – 都只是本然存在的很小部份。是阿帕拉–帕拉克魯替 (Apara-prakruti)的顯現。但這阿帕拉–帕拉克魯替 (Apara-prakruti)被包含在不可見的帕拉–帕拉克魯替(Para-prakruti )之中。而上主克里希那談及這兩者。
例如，你不能看見存在於自己內在的意識。但你能感知到意識以心智、理智和小我的形式的投射，不是嗎？
所以這就是當上主克里希那談到塔特瓦-干纳（Tattva-jnana）時所指的：（從基本原則或塔特瓦，即是, 神性，來認識創造界。）
印度靈性的特色在於它從未摒除科學。事實上科學在印度靈性中一直都被賦予同等的重要性。
這是為什麼有云: 塔特瓦-干纳（Tattva-jnana）要先以五種元素的顯現 – 土、水、火、空氣、空間 – 來了解這個創造界。藉由對這個知識（阿帕拉–帕拉克魯替 Apara-prakruti）的了解，你便能了解帕拉–帕拉克魯替 (Para-prakruti) 的更高知識。這就是塔特瓦-干纳（Tattva-jnana）。
甚至神都一直被視為是一種塔特瓦（Tattva）或基礎原則。那就是印度靈性是靈性知識與科學原理結合的原因。
轉自：http://www.srisriwisdom.com/index.php/TW/daily-satsang-tc/1319-wssstd-walkthepathoftruth-tc
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