問：獨處對苦行者是必要地嗎?
答：獨寂是在於人心之中。人可能在濃密紅塵中仍然保持心智地平靜；這樣的人、永處於獨寂之中。另一個人可能身在山林，卻無法攝定其心。他不能夠說是在獨處。獨處是種心態；執著諸事諸相之人無能獨處，無論他身在何處，無所執著的人則永處獨寂。
問：我有時會清楚地驚鴻一瞥到一種意識，它地心中超乎平常地自身，而且似乎涵蓋了萬事萬物。如果不談哲學性的概念，薄迦梵會如何建議我未修行已獲得、保有，並擴展這些稀有地閃現?欲修得此種覺受需要隱居嗎?
答：外在!內在外在，因誰而有? 內與外只能在還有主客之分的時候存在。主體客體，又是因誰而有?在參問之中你會發現兩者溶成一個唯一的主體。看看誰是那主體；這參問會將你帶到超越主體的純粹意識。
平常的自身即是心智，而心智困於種種限制之中。但是純粹的意識超越了限制，只能由上述的參究達到。
獲得：自性本在當下，你只需去揭開覆障自性的面紗。
保有：一但你了悟自性，自性便成為你直接而立即的覺受，永不失落。
擴展：自性無所謂擴展，恆常如一，不收不放。
隱居：居於自性，便是獨處。世間無有異於自性之物。隱居必定是從此地退至彼地。此地彼地，卻都不離自性。萬事萬物皆是自性，你要退居到哪裡去?
修行只是為了防止內在的平靜受到擾亂。無論修行與否，你永遠存在於真性之中---無疑無惑地保持本然，即是你的真性。
問：我如何獲得平和?我似乎無法藉由參問來得到和平。
答：平和是你自然狀態。是心智阻礙了你的自然狀態。你參問只是在心智中做。參究何謂心智，心智便會消失。一離念頭，實無心智這樣的東西。然而因為念頭的出現，你推測出一個念投所從來之物，明知為心智。當你深入探測，便會發現實無心智這樣東西。當心智因此消亡，你便會了悟永恆的和平。
問：一個居士如何追求解脫的生涯中過活呢?難道它不應該成為一個托缽僧以求解脫嗎?
答：你為什麼認為你是一個居士?即使你是一個棄世者，認為你是一個棄世者的想法也會糾纏你。不論你繼續居家中或是出家投入山林，你的心智都會糾纏你。自我是思想之源。它創造出肉身和世界，並且使你是自己為居士。如果你棄世，這不過是把棄世者的想法代替了居士的想法，把山林的環境代替了居家的環境。然而心理的障礙會一直跟隨你。它們在新的環境中甚至會有增無減。
改變環境並無助益。唯一的障礙來自心智，不論是在山林或是家居，它都必須被超越。如果你能在山林中做到。為什麼不能在家中?所以為什麼要改變環境?你現在就可以努力，不管在什麼環境。
問：一個已婚的人能了悟自性嗎?
答：當然能。不管已婚未婚，人都能了悟自性，因為自性就在此時此地。如果它不是如此，而需要在特定時間已努力來獲得，或是新奇而需要向外求取的話，它便不值得追求了，因為不自然的事務也不會是永恆的。然而我所說的是，自性即在當下，且是唯一。
問：通過詩句、音樂、持咒、拜神、瀏覽美景、誦讀靈性詩篇等等。
我有時體會到真正的萬物一體感。這種深沉而幸福的佇靜，是否就是薄迦梵所說的進入本心?這樣的修行是否能帶人進入更深的三昧，並終於了悟實相?
答：心智遇見愜意的事物，便有喜樂。這是自性固有的喜樂，此外無有他種喜樂。喜樂既不遙遠也不陌生。在你感到愉悅的時機裡，你沉入了自性；這沉潛導致了本來自在的喜悅。然而意念的連結將你內在的喜悅混入其他的事物與事件。在這些時機裡，你無意識地躍入了自性。如果你有意識地如此做，深信你即等同喜樂，等同自性，等同實相，此即名覺悟。我要你有意識地潛入自性，潛入本心
問：我應該如何達到自性?
答：自性無所謂達到。如果自性是要被達到，這意味著自性不在當下，而須外求。自外求的來也會再失去。所以他不是恆久的。不是恆久的就不值得追求。所以我說自性不是被達到的。你就是自性。你已經是"彼"(That)"。事實是，你無知於你自己的喜樂境界。無明再清淨自性，亦即是喜悅之上遮覆了一層面紗。修行只是為了要揭開這張無明之紗。這張無明之紗不過是一種錯誤的認同，將自性誤以為肉身、心智等等。這個錯誤認同務必去除，而後唯有自性留存。
因此人人皆能覺悟，覺悟在求道者之間無有分別。對能不能悟的懷疑以及"我未悟"的觀念，本身就是障礙，應該超脫這些障礙。
問：修習禪定之時，諸般念頭卻浮現的更加厲害!
答：是的，所有種種的念頭都會在修習禪定中浮現，這是對的。因為潛藏於你內在正要被帶出來。除非念頭浮現，否則如何消滅?念頭自發地浮現，只是要在同時被熄滅，並因此增強了定力。
問：如何收攝心智?
答：如果了悟自性，那就無心可收了。當心智寂滅，自性自然輝耀。悟道者的心智可能是活耀或者不活耀：自性獨自存在。因為心、身、世界皆不離自性，不能獨立於自性之外。它們能相異於自性嗎?只要決之道了自性，一個人何必擔憂遮些幻影?它們如何能染濁自性?
問：如果心智只是幻影，那麼一個人要如何去知道自性?
答：自性就是心，自照自明。此種照明自心中升起而達到頭腦，亦即是心智的座位。世界是藉由心智看見，所以你藉由自性反應的光來看見世界。世界是藉由心智的活動來感知；當心智未被如此照明，便覺知不到世界。如果心智轉向內在，朝向這照明的本源，客觀的知識便會終止，而自性作為心獨自照耀。月亮藉著反映日光來照耀。日落之後，月輪普現萬物。日昇之時，雖然月輪仍見於空中，人們已不需要它了。心智與心的關係，亦復如是。心智因藉著反映的光才成為有用。它被用來看見萬物。當心智轉向內，它沉入照明的本源，一如白天里地月亮。
黑暗之中，須有燈燭放光。日出之後，萬物歷歷自現，燈即無用。遇見太陽，不須有燈，只要將眼睛轉向那自照自明的光源。心智亦復如是：遇見萬物，需要有從心智反映出來的光；遇見自心，則只須把心智朝向它。如此一來心智便形同虛設，而心則自放光明了。
---拉馬那、瑪哈希
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