Chapter V Manana – Reflection
第五章 內省深思
* Reflection：a calm lengthy intent consideration
一個平靜的，長期連續的，意志堅決，專心致志的細密審視和深思
1.
D.: 大師，從你這裡聽聞到真相，現在我對【本我】的自性，有了清晰的認知，但這認知依然只是停留在間接認知上。誠懇的請您講解一下“內省深思”，以便我實際的進入“內省深思”階段，讓現在隱匿遮蔽了【本我】的無明黑暗可以散去，並帶來直接的體驗。
2.
M.: 運用現在你已經掌握的，對於“非二元本我”的間接認知，來作為指導和指引，去深入觀察和探究那些微細的念頭想法，這就被成為“內省”。
3-4.
D.: 請告訴我，它的“緣由”，“性質”，“效果”，“終極”和“成果”。
M.:從虛假中辨明真實的敏銳洞察力，就是它的“緣由”；深入自我質詢，深入探究"非二元本我"的真相，就是它的“性質”；無明遮蔽的面紗遮蔽會讓一個人聲稱“它不顯露”，揭掉“無明遮蔽”所遮擋的面紗就是它的“效果”；這個面紗遮蔽不再复發就是它的“終極”；親身體驗直接的認知就是它的“成果”。聖賢們就是這樣說的。
5.
D.: 為什麼把“敏銳的洞察”說成是它的“緣由”？
M.: 一個人只有透過“從虛假中明辨真實”的敏銳洞察力，才獲得了間接的認知，他也同樣只有憑藉這敏銳洞察力，才適合通過“自我質詢自我探究”來獲得親身體驗的直接認知。在對真相的探索中，沒有這敏銳的洞察就不能成功。
6.
D.: 為什麼內省的“緣由”不是對於解脫的渴望呢？
M.: 單純的只有一個解脫的渴望，是無法讓一個人適合做深入自我質詢，去探究【本我】的。缺乏“聽聞”階段的圓滿，一個人甚至不可能有一個間接的認知。那麼這個人又怎麼可能在他的自我質詢中成功呢？只有在懂得了【本我】的自性，有了間接的認知，一個人才能夠進入尋找發現，直接探看它的階段。如果對【它】的真正本性，在（間接認知方面）尚處於無知的狀態，那麼這個人又如何去直接深入的探究【本我】？僅僅只有一個解脫的願望，那是不夠的。
7.
D.:這個解脫的願望不會導向自我質詢？就是因為這個解脫願望的升起，一個人才會願意開始去聽聞【本我】的本質本性，從而獲得間接的認知，而這些認知必然使得他能夠具足因緣，適合進入自我質詢。
M.: 這意味著，這個尋求者俱足了敏銳的洞察力。他不只是渴望解脫，更在理解力上也具有明辨真假的敏銳洞察。伴隨“聽聞”而來的，就是這個“從虛假中辨明真實，或者從“非我”中辨明“本我”的高度洞察力。這被稱為“間接認知”。經典上講了，只有他具有“間接認知”，能夠從“非我”中辨明【本我】，或者從虛假中辨明真實，那麼他的機緣契合，才適合去做自我質詢，深入探究【本我】。所以敏銳的洞察是自我質詢的必要條件。
8-12.
D.: 就算那解脫的願望不能作為“沉思內省”的特定緣由，無所欲求或者心神安定，這兩個當中總有一個是緣由吧？
M.: 你說的這些，全都只是對於“內省”的一般性輔助，而不是它的特定緣由。一個無所欲求並且心神安定的人，不認為他有必要去學習【本我】的間接認知，並且也因此不適合去探究【本我】。修苦行的人們，他們是無欲並且心神安寧的，但並不渴望解脫。對解脫沒有渴望，所以他們根本不覺得有必要去“聽聞聽取”有關【本我】的間接知識。
D.:這些修苦行的人，怎麼能被說成是沒有解脫渴望的呢？
M.:因為他們忙著修苦行，並不喜歡去“聽聞和聽取”，而“聽聞和聽取”是唯一導向解脫的門徑，因此缺少解脫的渴望就是順理成章的推論。
D.: 不對！他們同樣對解脫有著渴望。
M.: 假如真有這個渴望，他們必定會拋棄他們的苦行，始終和一個老師呆在一起，並且孜孜不倦的把他們自己投入對【本我】的“聽聞和聽取”中。如果說他們已經完成了“聽聞”，隨之他們也就獲得了間接認知，他們就必定孜孜不倦的投入到“自省”中。儘管有“因緣”所賦予的無所欲求和心神安寧，但卻沒完成“聽聞”，那就還不能具有從虛假中辨明真實的敏銳洞察，所以不適合對【自我】做深入質詢和探究。無所欲求，等等只能作為這個自我質詢自我探查的輔助因緣，而不是它的首要緣由。從虛假中明辨真實的這個敏銳洞察力，是唯一的首要緣由。
13-14.
D.: 通過苦行而伴隨的無所欲求和心神安定，不做自我質詢探查，就不能認識到【本我】嗎？
M.: 不能。沒有自我質詢自我探查，就失去了對【本我】的觀察；要返璞歸真，復歸【本我】自我質詢自我探究是必須的。數千萬苦行者，對【本我】內省和探究根本就心不在焉，怎麼能夠讓他們的觀察還原真實？由於“無自我質詢探究”，對“無明遮蔽”的無知，就如同展開的面紗帳幕一樣，使得他們內心的眼睛一直被黑暗蒙蔽而模糊不清，對“無明遮蔽”的無知，唯一的治療辦法，就是連續不斷的持續探究【本我】。除非通過自我質詢探究而獲得“慧眼”，那【本我】是無法被直接認知，徹底了解的。
15-16.
D.: 那麼，這自我質詢探究【本我】是什麼呢？
M.: 以敏銳的理解力洞察力，全神貫注（一境性）於探尋在五個包蓋內的【本我】，在身體，感官感知...等等上面，這五個包鞘，正閃耀為“我”，全神貫注的認真探查“誰是這個本我？”“它在哪兒？”以及“本我是怎樣的？”，這就是深入探究【本我】的狀態。帶著微細的理解洞察，自我探究深入“實相”，也即，必須持續不斷的追查，那包裹在虛假包鞘內的【本我】。
17.
D.: 之前講過，【本我】是瀰漫遍布滲透一切的。怎麼能說瀰漫滲透一切的【本我】只能在包鞘裡被查看到？同時，這些包鞘覆蓋，又被說是虛假的。一個深入虛假事物的自我探究，怎麼能引導到對【實相】的認知了解呢？
18-19.
M.: 【本我】瀰漫滲透一切，這是正確的表述。但【本我】的知曉，卻被五重包蓋遮蔽著，因而隱匿不明。【本我】被它們包裹遮蔽起來，就在包裹內，必然只能在那裡找到，而不會在別處找到。要尋找一樣東西，只能在它被丟失的位置被找到。某個重要的東西在家裡丟失不見了，你不會在某個森林裡去尋找它。同樣的道理，【本我】藏匿於五重包裹內，由於錯誤的認同這五重包鞘為“我”，導致【本我】始終沒被認出來，所以要把【本我】找出來，認出來，必須通過篩掉多餘的東西，多餘的元素，這多餘的東西，就是這五重包蓋。
D.: 一個深入虛假事物的調查研究，怎麼可能領入對【實相】的認知了解？
M.: 那虛假的覆蓋必須被移除瓦解消散掉，那被虛假事物掩藏在內的【實相】才會被揭露出來。這些虛假的事物，這五重包裹是層層疊印在【真實自我】上的。這些東西必須被仔細篩查並且細緻的查明它們的虛假性，以便於在它們覆蓋掩蔽下的，那個底層的唯一獨一真實存在，那【實相】才能夠被直接認知，直接弄明白。
除非看破那層層疊印層層加載的外部裝飾，它們的虛假性，看穿它們，否則它們的底層，那真實存在，那【實相】就無法被發現。那看上去真的是蛇，儘管它的真實性是被錯覺疊加上去的，它貌似真實的蛇實際上完全是虛假的，但是在這個世界裡，有誰能夠不經過仔細審視和自我質詢，就能把它的虛假性看穿嗎？或者有誰已經仔細審視並自我質詢了那被錯覺疊加上去的蛇，認清了它的虛假性之後，卻沒發現它的本質是條繩子？一個都沒有。
同樣的道理，透過“聽聞”階段所獲得的間接認知，就必然明白那五重包蓋是層層疊加在真實上面的，並且是虛假的；但是通過一個高度敏銳的理解洞察力，求道者必須細查深究從“聽聞”獲得的表面上的認知，然後親身直接的發現那真相；就如同對於身體的直接體驗，就清楚的知道，身體是食物堆積生長來的，於是就清楚的直接認識到這身體僅僅只是包裹【本我】的食物包鞘層，所以，對於普通民眾還依然無知的---那其它四重更加微妙，更加微細的包鞘層，也是同樣的做法，但是經過了老師的教導，通過對經典的學習，必然知道這四重包裹的特徵和品質特性；它們就必定被質詢探究，而獲得親身體驗和直接認知；於此同時這四重包鞘必定被認清，了解到它們只是包蓋並依次把它們看穿，以便去觀查--觀睹見證它們的那個觀睹者，那【覺知-存在】或者說那微妙的【本我】。
（以0度的原點視角觀看，180度的位置就是180度，這叫“如是”。“非”一下呢？，一“非”就站在180度的鏡像位置上去。0度位置就成了180度，緊跟著本來的270度，因為觀看的出發點“非”到了180度上，就變成了“90度”，而原本的90度就成了“270度”。讀者們可以想像一下這樣的場景，全部都顛倒了。於是，站在原本0度的真實視角來看，什麼都是真“如是”，而通過“非”出來的180度鏡像，站在180度的鏡像角度看，真0度就變假180度了。真看假，如是假；假看假，彷如“真”；假看真，真如假。這麼“非”一下，真實成了不可見的黑暗，虛幻鏡像反倒顯現。
太陽是太陽系的中心，穩定不變。但當我們跑到地球上來看太陽，太陽就成了變動的，我們覺得地球反倒是靜止不動的。當“我”到了太陽的位置去看地球，地球是圍著“我”旋轉的。以地球為自我中心，那整個太陽系的真實核心---太陽就會有某種物理定律，日昇日落，黑白交替，四季輪迴。但事實上，太陽並沒有這樣的運動規律，也沒有這個日昇日落的物理週期，這完全是地球自己的變動所導致的。如果把太陽比喻為上帝，那麼以地球來看，上帝一直在折騰，上上下下，或坐或臥，如來如去。事實上呢，太陽無所從來，也無所去，它始終是太陽系的核心。這恆星升起落下，完全是錯覺，可是在地球上看，它每天都在變化。---譯者）
20.
D.: 假若深入的探究【本我】，在深入自我調查並且驅散了這些包鞘之後，【本我】怎麼被認知了解的？
M.: 這個自我質詢探究只是內省【本我】也即“manana”，它的效果是摧破“無明遮蔽”的面紗。持續不斷的內省那被隱藏在包蓋後面的【本我】，必然燒掉那遮蔽的面紗，也就是那遮蔽的面紗讓一個人聲稱---本我“它不顯現”。
D.: 這是怎麼做到的？
M.: 蛇的錯覺，從視覺上阻塞遮蔽了繩子的真相，正如對"繩子"的深入質詢，摧毀了蛇的虛假錯覺，摧破了對繩子的“無明遮蔽”，同樣的，一個對於【本我】敏銳的洞察探究，就摧毀了“本我是看不見的，它不顯露”的錯覺遮蔽，而只剩下那見證著“五重包鞘”的那個“觀睹”。烏雲散去，那太陽就以它全部光輝照耀著，如同“撥雲見日”，那面紗遮蔽下的黑暗被摧毀，那觀睹一切的【本我】就會顯現出它全部的壯麗。所以自我質詢自我探究是必須的。
21.
D.: 一個人探究【本我】要持續的質詢探究多久呢？
M.: 無明遮蔽的黑暗，不再复發，這就被說成是內省的“終結”。所以一個人必須持續不斷的實踐，直到這個無明遮蔽的黑暗不再复萌。
22-24.
D.: 面紗除去一次，還會再次復萌？
M.: 是的。只要疑慮，懷疑升起，就說明這個無明遮蔽還在。
D.: 在【本我】被直接認知了解到之後，怎麼還會有懷疑？
M.: 在深入探究進入這些包蓋層，並且看穿它們的虛假，從而把它們消散掉，就親身認知到那觀睹著它們的【意識覺知】是超絕的獨一無二的，比“以太”還要微妙，甚至於很像虛空。現在那些虛假的覆蓋包鞘，都已被消散掉，那兒就什麼都沒有，只有那空虛---很像微妙的【本我】，一個恐懼感就會升起，這個人害怕剩下的這個空無或者虛空一樣的感受。
D.: 怎麼會這樣? 這是怎麼回事？
M.: 【本我】和“世間事物”或者說世俗行為活動，毫無共同之處，南轅北轍，它超越一切，超越宇宙，獨立於這宇宙而存在（* 世是時間概念，間是空間概念，世間事物就是時空概念下的一切事物）；它也同樣超越這虛空；在此，那親身體驗是不平常的獨一無二的，並且是非世俗的。一個恐懼就可能隨後升起“本我就是這個？不可能是---假如這即是本我，我怎麼是如此的一個虛空？”即使在認識到【本我】不可分，猶如這虛空是不可分一樣；一個人有了親身體驗，但卻依然對自己的親身體驗毫無信心；這被看做“難以置信”，這“本我”絕不可能是這樣的，於是一個巨大的懷疑升起。這個難以置信的感受，這個“絕不可能”的想法，就導致了懷疑。但是重複的，反复再三的內省，就會移除這個“難以置信”和“絕無可能”。五千年前，聖哲“維亞薩”在《梵經》裡寫道：要反復不斷的學習經典的教誨，聽聞，內省，冥想在【本我】上，這必須反反复复，不停的，連續不斷的持續下去。
這個虛空，很像【本我】，它是被ego 觀看到的，一個人通過自我質詢，會看到這個虛空，此時仍是個體自我ego作為觀察者，是ego在觀看【本我】，就如同一個乞丐觀看著面前的"宇宙之王"，你還是ego, 還不是本我，你的觀睹依然還是個體自我ego觀察者，在觀看面前的"本我"，你還未和"它"融合，你還需要不斷的探究和冥想，最終你才會以[國王]的身份來觀看。因此，自我質詢並觀看到[本我]，並不等於你已消除了“個體自我”身份的認同，你還是個觀看國王的乞丐，你還要繼續反复探究，冥想。持續不斷，直到（確鑿的徹底承認）你就是國王，以國王的觀睹來觀睹。
25.
D.: 這個“內省”的“成果”是什麼？
M.: 通過持續不斷的反复內省，冥想，那面紗帳幔被摧毀；伴隨它的消滅，超越一切而獨立的【本我】發露出來，對它的“難以置信”感也消失了；隨著這難以置信感的消失，所有遮蔽障礙就終結，進而直接的認知體驗產生，就如同在你的手掌上觀看一個蘋果一樣清晰而明確。這就是“成果”。
26.
D.: 這個直接體驗是什麼呢？
M.: 就如同一個人能夠清晰明確的辨看到烏雲遮蔽下的太陽，同樣的，當一個人能夠清晰明確的從個體自我ego中辨看到那【本我】時，這就是直接體驗。這就是“內省”的成果。
27.
我的孩子！聰明的孩子！現在，"內省"已經詳細的教授完畢。是你自己要去自我質詢探究那五重包鞘，驅散它們的虛假，隨之用敏銳的高度洞察力轉向內觀，去尋查那極其微妙的【本我】並且把"它"認出來。
28.
D.: 哦！大師啊！即使用一個敏銳的洞察力去自我探究，我還是沒能斷言說“這就是五個虛假的包蓋；這就是那內在最深處的【本我】，並把【本我】和這些包蓋區分開”。我還是沒能直接認出那【本我】。為什麼會是這樣？
M.: 這是因為無始的“無明遮蔽”。
D.: 這個無明是怎麼升起的？
M.: 來自於前面章節詳論的那個遮蔽。
D.: 怎麼說？
M.: 儘管就其性質來說，【本我】和個體自我ego是彼此有那麼點不同的，然而，前面所講述的遮蔽掩飾，卻把它們呈現為似乎是同一的，相等的。
D.: 請對此仔細闡明。
M.: 看啊，儘管繩子和蛇是彼此完全不同，然而“無知無明”對繩子的遮蔽，使得繩子它看上去，的確是顯現為一條蛇，所以同樣的，【本我】被帳幕的遮蔽，隱藏在黑暗中而不能顯露，（如同遮蔽繩子，在繩子上顯現出蛇一樣）在【本我】上，就只看到個體“我”ego變動運轉的功能作用，那有選擇和決定權的做者，諸如此類的東西。
29-31.
所以質詢那“五重包鞘”的性質，找出它們，認識它們，進而把它們作為“非我”扔掉。那扔不掉的必定是觀睹著“變化”的“不變觀睹”，正發起著且同時散滅著這些現象。直接發現認知到，這扔不掉的它就是【本我】。
D.: 和所有一切現像都截然不同，那麼這“觀睹”在哪兒？
M.:這是由“知者，認知了解，已知”三個合成一體。於此，那“知者”是主觀（觀睹）；“認知了解”是理解力（能知，主體的功能）；“已知”是客體對象（所知）。在清醒和睡夢狀態裡，這三位一體（三合音）升起顯現，並繁榮興盛（多樣性多樣化活躍著舞動著）並且在無夢深眠的狀態裡，融入並慢慢消失在“知覺能力”裡（" 所知"融入"能知"，"能所"融為一體，"所知"不顯現而完全融入消失於"能知"的那個“能”裡面；"所知"未萌，就會被錯覺成“什麼都不知道”（未知），但此時是純粹"能知"的“能”狀態。）在這個深眠狀態下，那個剩下的，作為獨一的，唯一的，不變恆常的“意識覺知”，【照】著，並作為根源，引發這三個狀態的全部現象，這就是那觀睹，那【本我】。看清它並且了解認識到它。
32.
D.: 按照你的實踐指引，我質詢探究，深入那五重包鞘的時候，認出它們“非我”並扔掉它們，此時我沒發現剩下什麼，沒有任何剩下的，只有純粹的虛空。那麼這【本我】究竟在哪裡呢？
33-35.
M.: 聲稱那裡“空無一物”，在“5重包蓋”後面空空蕩盪，沒剩下任何東西---純粹空無，這就好像是在說“我沒有用來說話的舌頭” 。
D.: 這到底是怎麼回事？怎麼會這樣？
M.: 除非一個人有舌頭，否則他就不可能聲稱---“他沒說話的那個舌頭”。類似的，除非那兒有一個觀看到“虛空”的觀者，否則一個人不可能說，那兒什麼都沒剩下，什麼都沒有，空空蕩盪。如果真是這樣的話，一個人就不可能說出任何東西（發出任何聲音和想法）；與之正相反，既然這說話的人，聲稱什麼也看不到，空空蕩盪，這很明顯，【本我】就始終在哪兒，透露真情--除了【本我】它本身之外，什麼也沒有，除了【本我】觀睹的【照】之外皆“空”皆“無”。
D.: 如果是這樣，【它】怎麼可能只剩下“未知”？
M.: 【本我】觀看並理解所有一切，並不是通過任何“別物”來看，被看到的也絕不是“別物”。【本我】自照自在，它能夠知曉一切事物而無須輔助，根本不存在能認知【它】的別物。它知曉全部一切；它知曉---除了它自己之外就空無一物；它是所有一切的最深最內的“核心”；它始終停留在純淨，純一，無染，無形的意識以太，看不見任何東西（不被任何“別物”看到）。它始終不可分。這知曉一切，【全知】的“知者”，純淨無染的“知識和能知力”（本性本能），就是【本我】。
36-43.
D.: 【本我】停留在“未知”，然而又怎麼知曉一切？
M.: 這些包鞘顯現為持續存在的現象。當它們被扔掉，它們的缺失，就呈現為一個空白的，虛空的，或者空蕩盪，什麼都沒有的空無一物。這些包鞘，這空白，空蕩盪，以及其它所有顯現出來的東西，都是無生命的，無覺知的，無情的，並且無法依靠它們自身來自行顯現出來，而是必須通過一個觀者，它們才可見，才被看到。缺乏這觀者，一切都不可見。
D.: 怎麼這樣？這到底是怎麼回事？
M.:客體對象，比如一個罐子以及其它諸如此類的東西，只是為某一“觀看者”顯現，是“觀者”使它顯現；否則它們就根本不存在。（一個罐子你觀看它，它才在，你不看它，它就是空無，無物）同樣的道理，那虛空顯現，超越了那“五重包鞘”，是因為那就是“觀者”的存在。除非那就是觀者，否則那虛空怎麼能夠顯現，好似什麼都看不見？一個罐子並沒有意識自覺，而只是無生命無覺知的現象，除非那“觀者”觀看它，並且認知和識別它，否則這罐子作為一個現象，它無法自身顯現。
D.: 儘管這罐子無生命，無覺知，無情，但它可以自身顯現啊。
M.:如果是那樣的話，就讓那些類似一個罐子以及其它諸如此類的客體對象，在缺少相對它的“觀者”情況下，自身顯現出來吧。這是做不到的。（不看它們，怎麼知道它們是否自身顯現？）那“空”顯現為空蕩盪，無一物，那“空”同樣也是無生命，無覺知，無情的，並且也因此不可能依自身來自行顯現。“空”顯現為“空蕩盪”必然是被某個超越於“空”的光明【照】顯出來的，並且就是被這“光明”觀睹到。
D.: 怎麼講？
M.: 就如同天上的雲，或者像地面的客體對象，比如一個罐子之類的東西，它們都不是自發光的，都必須被太陽照亮，太陽躺在---超越於這些事物億萬里之遙的地方，並且太陽是自發光，自照耀的。同樣的道理，這“空”超出了智力理解，超出了通過心智智力而虛構的客體對象，這些現象始終依然是無生命的，無覺知的，並且不發光，無光，必然只能被那“至高無上”的超越一切的---那自照耀的【意識覺知】所照亮。超越於虛空並且不同於它，就是那“觀睹”，正在觀看著這個虛空和所有其他的一切。它就是【本我】，不被任何事物知曉，然而知曉一切。通過你更加微細的洞察力，去發現並了解【本我】。
44-45.
【本我】的自性，正是通過大師們的言辭，從而變的清晰起來的，就好比一個拿在手裡的蘋果，學生就可以直接去認知【本我】。這學生，他隨後表達了對此認知的喜悅：“哦，大師啊，我已經直接體驗到【本我】！我現在完全確信的知道！”
（以下對話，老師考問檢查學生）
M.: 那你發現的“本我”是怎樣的？
D.: 觀睹所有一切客體，虛空等等，認知了解，覺知一切，極其莊嚴壯麗宏偉磅礴，無法估量，深廣莫測，超越感官感知，心智，理解洞察力等等，無任何締結性，無染著，不被染，無形，非粗大身，非微細身，非極微小的原子，非極大的宇宙天體，也不是白，也不是黑，也不是其他什麼顏色，非黑暗非光明，但比“以太”還要完美，並且更純正純淨，這就是【本我】。在這兒沒有哪怕一絲一毫的變化。由於意識覺知的“光”，照亮所有變動變化的客體對象，照顯出“虛空”的顯現，遠遠超出智力和理解力之外；【本我】沒有任何變更，增減，修正，限制，變動和修飾。
M.: 那麼隨後“我是豐滿的胖子-我是貧乏的瘦子”這樣的觀念和念頭，怎麼還在【本我】顯現？
D.: 那無明遮蔽的掩蓋因素，從一切事物現像中隱藏遮蔽了【本我】的真實自性；由於看不到本我，就錯誤的把那些包蓋的鞘膜當做自我，認同看成“本我”。這就僅僅只是因為“無明遮蔽”導致的。事實上，“本我”毫無改變和變動。儘管純正純淨而且無色，但天空看上去貌似是藍色的；類似的，在無明遮蔽下，對“本我”的無知，使得“本我”看上去似乎也是變動不停的，然而事實剛好相反，“本我”始終都只是“不變恆常”並且不被染著。
此刻當下，它是如此清晰明白；“本我”永遠也不會缺失離場。哦！這難道不是一個最讓人驚訝的事情嗎，儘管即刻當下是如此直接而真實，然而一直以來都處於這個巨大的幻相錯覺裡，而看不到【本我】！這就好比貓頭鷹，在太陽那燦爛的，奪目的日光照耀下，眼盲了，竟然看到“空無一物”，只有無邊的虛空和黑暗環繞著它！哦！“本我”是自發光-自照耀的，並且是“自顯現”。然而就因為一個錯覺，伸展出一個黑暗，遮蔽覆蓋了我們，讓我們覺得“本我是看不到的！”這真是詫異！本是如日中天，怎麼可能黑暗無邊？在這永遠照耀，永遠明亮，永遠顯現的“無上本我”面前，怎麼可能會有遮蔽掩蓋的面紗？這面紗遮蔽從何處升起？甚至於，去思考這問題，又能怎麼樣？面紗遮蔽，無疑就是錯覺本身；它只是個純粹的概念；它什麼都不是，它本身沒有任何內在意義。“我是胖子，我是瘦子”純粹是名詞概念，它本身不存在任何意義！
M.: 如果那根本沒有面紗遮蔽掩蓋，【本我】又怎麼被隱藏遮蓋如此之久？
D.:儘管虛假，但對於不自我質詢，無自我探究的個體們來說，這個“無明遮蔽”就是繁榮昌盛的，活躍著，舞動出那誇張的形式形相。就好像一個人沒去質問，被恍惚所掩蓋的---那繩子的真相；繩子在恍恍惚惚中，顯現出一條蛇的“幻想”認同。同樣的道理，不去自我質詢，不去深入探究【本我】，那所觀看到的現象，就掩蓋，遮蔽了【本我】，這就是那個所謂的“無始無明”的面紗掩蓋。現在已認清了“本我”，那所謂的面紗遮蔽就無處可尋了。師傅啊！“本我”就在此刻當下，現在已發現它就是那“永照的觀睹”！就好像放在我手上的一個蘋果，我現在清楚明白的認識到“本我”。師傅啊！大師！現在，在你的慈悲恩澤下，我是如此的快樂如此幸運；我的任務已完成！
46-50.
聽著這個被喜悅圍繞的學生，講述著幸福的言辭，老師高興的說了下面的話：“聰明的孩子，令人讚嘆，靠著上帝（獨一整體）的恩澤慈悲，你已經認識到一個人必須去認識的東西！在“祂”的恩澤下，你的無明遮蔽已經被“祂”終結了，甚至於那些博學的人都沒能認出【本我】，依然處於幻相錯覺中被哄騙。很高興你認清了這個---甚至那些偉大的學者們都否認否定的---真相！你前世所累積的所有因緣契合起來，共同推動你，讓你今天開花結果！你的因緣中，是什麼卓越的因緣能夠推動你結出這樣的成果？你有福了！令人讚嘆！你的任務已經終結。你是一個完成認知的人。你已經獲得的是多麼美妙啊，那是超越一切的！為了達成它，所有一切繁重的工作，誓言，苦行，崇拜，瑜伽以及其他辛苦的任務被承擔下來；只為了去認清了悟【祂】，在這些進程中，經歷了所有痛苦麻煩和焦慮擔憂。你所有的苦難和磨練，現在都結束了。你所有前世的分娩陣痛，在今天推動你結出碩果！只是因為對這個【無上存在】的無明無知遮蔽，所有人都沉入這深不見底的，反反复復生死輪迴的海洋裡不斷的下沉。你已經抵達這生死輪迴之海的彼岸。在對這真相無知的“無明遮蔽”下，所有人都把這肉體，這感官感知思維等等，錯覺成【本我】。而你已經找到“本我”。你已認知自我。所以，你就有了真實的智慧，真正的理解洞察力。對此無可置疑。迄今為止，你已經真正的探究到，並且認識到“那就是你”這句話中的“你”的意義。用同樣的方法，繼續去持續不斷的進行你的自我質詢和自我探究，並且認識到這句話中“那，THAT”的意義。
51-52.
D.: “那就是你”，請告訴我，大師，“That, 那”的直接和特定意思，相對於“你”，它們就如同是那包鞘和觀睹者。
M.: 這總體的全部宇宙，是由五個因素組成的---“存在-照亮-喜樂-名詞概念和結構形式”，五重包鞘和表面上的客觀現象，比如一個罐子等等。
D.: 對於組成這表面上的“外在”客觀現象的五個因素，請詳細闡述。
M.: 那有一個罐子，是它的“存在”方面的外觀；它顯現，是它的“照亮”方面的外觀；我們很喜歡它，是它的“喜樂”方面的外觀；“罐子”是它的“名詞概念”方面的外觀；它的外形和結構樣式，是它的“結構形式”方面的外觀。所以這伴隨在所有客觀現像中。對這五個因素，前三個是【梵】的本性，而剩下的2個，是世界宇宙的特性。“那就是你”這句話中，“那”的直接意義，就是這世界的因素，換句話說，名詞概念和結構形式（輪廓外形）；那特定的內涵意義是【梵】---存在-照射（知曉）-喜樂的融合體。就如同那“無始無明”遮蔽掩蓋，給那“自顯自明”的背景塗抹種種特徵染色，造成在包鞘和它們的觀睹者之間有差別，所以同樣的，它也在“存在-照耀-喜樂”的底層上塗抹同樣的種種特徵染色，使得在“存在-照耀-喜樂” 和“名詞概念和結構形式” 因素之間有明顯差別。此外，當“自我質詢探究”消散掉那遮蔽掩蓋的力量時，那“存在-知曉-極樂”可以明顯的看出不同於“名詞概念和結構形相”方面。
53-54.
D.: 明白了“那就是你”這句話裡，“那”和“你”的直接和隱含意義，它的成果是什麼？
M.: 這句話是在講，對於“你”---作為那五重包鞘的觀睹者，和“那”---也即超越於這宇宙中的“名詞概念和結構形相”的【梵】或者“存在-知曉-極樂”，此兩者是同一的。這就是“你”和“那”的隱含意義。那“個體”的五重包鞘，也就是“你”的直接表面意義，和宇宙中的名詞概念和結構形相，也即“那”的直接表面意義，這兩者可以是不同的，無一致性的。因而據此得出結論，那五重包鞘和“名詞概念和結構形相”，都只是貌似真實，實際虛假的。認知到這“觀睹者”和【梵】是一體同一的，就是認知的“成果”。
D.: 這兩者怎麼能是一體並且同一的呢？
M.:它們兩者都只是“存在-知曉-極樂”，必定是同一的。就如同，在一個罐子裡的“以太”，它就在那罐子的開放空間裡，因而有著同一性質，是完全一體同一的；同樣的，觀睹者和【梵】有著同一性質，也即都是“存在-知曉-極樂”，所以是一體同一的。構成罐子的“以太”同樣就是構成罐子的“開放空間”的那個，反之亦然；所以同樣的，觀睹者就是【梵】，而【梵】就是觀睹者。
55-56.
正如【梵】是不可分的完美一體，【梵】做為“觀睹者”也必然是不可分的完美一體。所以，那【本我】是一體的，完整，不破碎不中斷的連續極樂，這是確定的。
D.: 這個認知的“成果”是什麼？
M.:完全徹底的拋棄那“五重包鞘”和客體對象的“名詞概念和結構外形”，它們只是在【真實本體】上的疊印，貌似真實的虛幻，如同虛無飄渺的東西一樣，對它們完全不認同，完全藐視而滿不在乎。去反复再三的體會那底層，也即“存在-知曉-極樂”的【梵】就是【本我】，並且覺悟到“我就是梵”，隨之而來的，就是以【梵】的“無上至福極樂”而存在，梵我融合為一，就是這個認知了悟的“成果”。在此關於“內省”的這一章結束。
57.
有慧根的學生，仔細認真的閱讀，反复的體會，沉思內省，就能覺悟到他自己就是梵，也即“存在-知曉-極樂”。
（第五章全文結束)
轉自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5082b8240106lzlx.html
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原文地址：http://ramanabhagavan.com/manana-reflection
翻譯整理：冷靜投機博客- 心燈一盞照徹明（歡迎指正翻譯錯漏，謝謝）
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