Keep quiet!
保持安靜！
穩定持續的沉浸在平靜安寧裡
1992年5月5日
當我談及寧靜( 寂靜）---當我告訴你們去沉入寧靜安祥的時候---對每個人來說，這寧靜安寧的心態，是不太容易穩固持續下去的。在這裡的絕大多數人都來自於不同的背景，不同的修習程度，不同的成就法門；並因此感覺他們必須要去“做”點什麼，要在修習中加點什麼。當我說“沉浸在寧靜裡”，這並非一個練習。沒有什麼要做的，並且也沒有什麼要消除的。在這個寧靜裡，不會追隨任何東西。沒有什麼要去回憶的，也沒有必須去“做”的任何形式的努力。對我正在談及的這個“寧靜安祥”來說，這就是一個標示。真實始終存在著，存在永遠存在著。存在是獨一無二的。它就被稱之為“Satyam永恆真理”。
我們談及開悟覺悟的概念，但首先我們已營造出了“束縛”的概念。束縛並不真實存在。你怎麼能夠刪除某個根本就不真實存在的東西呢？一開始，老師們就糾纏一個束縛的想法觀念，於是進而就有了各種各樣的練習被制定出來。在這世界上，也許有數百萬本書籍，每天出版上千本甚至更多。除了“安靜下來，寂靜！”就沒什麼了。當你單純的，實在的確定“住留在寧靜上”，那書還剩下什麼要看的嗎？
“無知無明遮蔽”根本不真實存在；真實唯有[存在]---真實唯有永恆真理Satyam ，如果你只是單純的住留在寧靜，你就會了悟那兒只有這寧靜安寧存在著。清晨，在太陽升起之前，它並不是首先努力試圖去消除掉夜晚的黑暗。那太陽沒說：“讓我先把那黑暗掃滅，並且只有掃滅黑暗，然後，在光明白晝下，我會升起”。因為那太陽沒有光明，也就沒有黑暗要被掃除。太陽甚至不知道有“夜晚存在著”這樣的事情。去刪除黑暗所必須的修練是什麼呢？這個黑暗在哪兒？所有修練都隱含暗示著黑暗的真實存在性，隱含暗示著“無明無知遮蔽”的真實存在性，但在事實上，它們根本不真實存在。沙漠上的河流是一個海市蜃樓；那是虛幻的根本不真實存在，它從未曾真實存在過。如果你走的越來越近，你會發現那沙子根本不是濕潤的；那純粹只是一個信念，僅僅只是一個把虛幻當真實的“信念”---讓我們一直在追趕著一個虛幻的海市蜃樓，除此之外什麼也沒有。那兒只有唯一的永恆真理；那兒只有唯一的真實存在。那兒需要修煉什麼嗎？恰恰就只有這修煉，在遮蔽著真實。
（在地球上才有白晝和夜晚，而太陽那裡沒有光明和黑暗的概念，是地球在繞著太陽為核心輪迴運動，然而從地球的角度去看太陽，這太陽系的核心，似乎它看上去，卻是輪迴轉動的，上上下下的。日昇日落完全是因為我們地球在動，而產生的“視運動”錯覺。同類的感知錯覺，我們都知道地球是高速轉動的，然而我們覺得它完全穩定和靜止。我們都知道地球是圓的，然而我們覺得它是極其平坦。既不真實存在著無明，也不真實存在著無明盡。相反的事物總是成對兒的同時出現，然而它們都是現象，“無明”是概念想法的現象，“無明盡”也是概念想法的現象。現像都是無常的，虛假的，非真實的，故而---無"無明"，也無"無明盡"。）
你一直被大多數老師灌輸了一個觀念，有黑暗無明“真的”存在，於是你不得不去用你的全部人生來擦除這個黑暗無明。沒人談及光明；每個人都正在努力試圖去掃除黑暗無明，（似乎必須擦去什麼才能永恆）然而（光明和黑暗都只是想法概念）它根本並不真實存在。
首要的，尋找你真正的自我！有任何人曾經看到過“無明”嗎？有時候，當人們來見我，他們更接近“住在平靜安寧”，但他們說“我不明白，不理解為什麼”。那兒有什麼要去理解的呢？（誰總想要去理解？）單純的只住留在平靜安寧裡---這平靜安寧，這寂靜就是真正的你，真正的“在”。那兒怎麼可能有任何懷疑？（誰在懷疑？）持續的穩固在平靜安寧裡，你發現真正的你被揭露出來。
在各種靈修練習中，自始至終你忽略了一個傢伙，它促使著這修煉練習的發生，是誰在誘導這修煉練習。讓你的身體，你的智力捲入這些練習之中的是誰？讓你認定你需要練習的是誰？誰在誘導你的心智捲入努力奮鬥去獲得知識？假如“正在誘導著行為造做”的傢伙沒在那兒，你根本不可能引導和掌控任何練習行為。這就是之所以我告訴你們去單純的住留在寧靜上的原因，只是簡單的，樸實的，連續穩固在平靜安寧的寂靜裡。那麼你就會明白你真正是誰，你就會明白你一直以來始終是什麼，而這是堅不可摧的，永恆不滅的。除此之外，其它的所有一切都將破滅，都會消失，唯有[存在]本身永存。[真實存在]將始終存在---它存在---它是永恆的。那些非真實存在的一切現象，根本就不存在。
你有兩個可選項：
要么，你追隨絕大多數老師們，用你的一生努力去清除或者清掃心智。那麼首先，你必須要去探究查明，那心智是否真實存在著。沒人曾經看到過心智。縱然你找到它，你打算怎麼清理它？每個人都正在練習清掃心智，但迄今為止，把它清理乾淨了的人，一個都沒有。這個被打掃乾淨的心智在哪兒？
（六祖說：“慧能無伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”此說是六祖破斥臥輪禪師的'滅念頭'。臥輪禪師說：臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。六祖聽了破斥說：'此偈未明心地！若依此修行，是加系縛！以上帕帕奇的講述，讓譯者想起六祖詞句。用心智去清掃心智，猶如讓賊當警察抓它自己，
猶如一隻小狗原地打轉，追咬它自己的尾巴。但是，誰看到了這一切？那觀者是誰？）
第二個選項，是去住留在平靜安寧裡穩定持續，你就會知道你真正是誰。這是極其簡單樸實的。這不佔用你時間（不是讓你專門花費時間來“做”什麼，而是隨時隨地的沉入平靜，猶如天空，任雲兒自來自去）；事實上時間根本不存在。沒有任何外力能拯救你，你就只須去穩固住留在平靜安寧裡---這樣就足夠了---並且你會知曉你是永恆存在。你是永恆存在本身。
Keep quiet! Keep quiet! Keep quiet!
安靜，保持安靜，穩固住留在平靜安寧裡
1992年9月5日
一個人從德國寫信給我說：“儘管我們從未物理接觸過，但我已經通過一盤錄像帶聆聽了你的話語。有句話是說：“保持安靜，保持安靜，保持安靜，穩固住留在平靜安寧裡。” 我無法描述這番話帶來的印象，或者說自從聽到這句話之後，那所發生的情形。之前，在我人生中所讀到過的任何一本書裡，我從未曾聽到過這個關於“平靜安祥”的描述。其他老師們不這麼講。某種力量已對我產生了巨大的影響，以至於我能夠去沉浸在平靜安祥裡。”
我們來仔細審視這一點：這平靜安祥的本質本性：
怎樣體悟這平靜安祥，如何讓這平靜安祥慣常地進行。( 形成堅固的時刻持續的習慣）
七千年前，阿朱那問克里須那，如何去讓心智平靜安寧。“心智，它正像那風一樣”，他說，“你不可能用你的雙手握拳來抓住它，你無法掌控它。心智是如此的變幻莫測，激流動盪混亂，它如何才能被控制住？”克利須那的回答是簡單樸實的：憑藉完全冷靜超然的心態並讓這冷靜超然的心態穩定持續形成習慣，就可以讓心智平靜安寧。
冷靜超然和穩定持續的習慣，這兩個詞是有極其重大的意義的。一個人怎麼能輕易的獲得離欲心（viragya）也即“冷靜超然和超脫”的呢？每個人都渴望在客體事物現像上盡享感官上帶來的享樂---看，聽，聞，嘗，觸----他們所感興趣的，所痴迷的就是這些啊。所以，心智怎麼能夠超然於它的感官對象，並且讓它沉入平靜安寧呢？只有當你認清這所有的客體對象並不帶來持久的和諧與安寧，而由於你的個體匱乏認同，一次又一次的陷入物質肉體享樂慾望而想入非非，是不可能滿足的。始終在不斷的一次又一次的反复尋求肉體感官的尋歡作樂，從不去尋求和諧安寧，你就正在營造著某種“不滿，不快，不悅”，在這些客體對象事物裡，你似乎總是得不到持續的滿足和愉快。只有當你認清這些的時候，這超然的冷靜才會發生，很自然的你就想讓你自己超然於這些事物，讓你超然於這些根本不會帶給你和諧安寧的東西。
有一位著名的聖者，一個窮人，大約在500年前，名字叫“Thyagaraya”。對音樂感興趣的人們熟悉他的名字。他是藝術家之王者，歌唱家和音樂家之王者。他說：“如果內心沒有平靜安寧，即使給你無數王國，也不會給你帶來幸福快樂。”當我們知道那客體感不可能帶給我們持續不變的幸福快樂，那心智就會緩慢的離開這些客體對象。在《吠陀經》中，這被斷言為“非此非彼”---不是這個也不是那個。
無論何時，只要心智跑出去追逐某一客體對象的感知和觀念，就把它領回平和，把它領回平靜安祥。無論它什麼時候跑出去，都讓它平息下來，安靜下來。輕輕的把它引領回來，因為你已經看透了那些客體感，那些感知現象並沒給你帶來平和安寧。這就是克利須告訴阿朱那的奧妙---冷靜超然。無論何時心智外放，跑出去，就讓它從它對各種客體對象的觀念糾纏中一次又一次的超脫出來，引領回平靜安祥的心態。
冷靜超然必然和智慧，和“梵”的認知了悟，和“解脫自由”的認知了悟並存而相互支持。渴望解脫自由和超脫於觀念和感官感受，必然同時並行。讓你自己超脫於“非永久的非持續的”無常變化的事物，兩腳一伸舒服的躺在那始終穩定持續的地方，休憩在那永恆不變裡。讓你的凝視始終穩定持續的集中在這裡---“梵”(我在），集中在覺悟的願望上。用這解脫的渴望來讓你停留在這兒---這安靜平和里---這寂靜“我在”上。時時刻刻持續的反觀“我在”，連續不斷的穩定在平靜安寧上。在你的心智中那解脫自由的渴望已經升起了。因為你輪迴輾轉了數百萬年，這解脫自由的願望才會升起。現在去傾聽這寂靜，持續的反觀這平靜安寧，連續不斷的凝視它，連續不斷的穩固在這安寧平靜上。這安寧平靜必須時時刻刻連續不斷。
很多人問我，當它們回到家中，會發生什麼。他們說在這裡感到安寧，因為他們每天都在反反复复的傾聽這個真實，但是反照反觀必須時時刻刻持續不斷。無論你在何處，當你坐下來，就觀照這本來自性，觀照在這“梵”（我在）上，觀照在這真實，這平和，這寧靜上。時時刻刻凝視"這兒"，在你們自己內在中談論“這兒”。在這個宇宙中，這就是你們的時間如何度過的方式。那些能夠立刻擁抱這[真實]的人們，他們抱住瞭如同喜馬拉雅山一樣巨大的功德。他們被領入沙特桑。那些還沒能認出這真實的人們，還必須要等待。
某些人來到沙特桑，然後就想逃避，離開沙特桑；他們想去別的什麼地方。因為從前世攜帶來的因緣還不成熟完備，並且這因緣業力正把他們帶入他們的下一生，所以他們會從沙特桑離開。我知道一些人，他們想返回他們之前的修習中心和靜修所。他們曾在那裡找到很多平和安寧，幸福快樂，並且從那些修習中心和靜修所的朋友夥伴那裡感到喜悅。我勸告他們，這個沙特桑並非適合每一個人。我不挑剔他們。這是因緣業力的影響。他們還有更多的事情要做，再多轉世幾次。這沒什麼，這不重要，你可以多轉幾次。早晚有一天，你將不得不來到沙特桑裡。那些來到沙特桑的人們，他們並不是第一次來。他們有功德。他們已經完整的包含全部內容的完成了數百萬輪迴再生，這是不可避免的，不可抗拒的，這讓他們現在非常信服的坐在這兒，坐在沙特桑裡。這可能是極個別的少數幾個，但這不重要。其他的所有人將不得不等待；現在，沙特桑不會對他們有效果，不會令他們信服。每個覺悟的聖者都斷言了，你需要適當的因緣，需要充分的因緣業力---在以前的轉世中有沙特桑的經歷，就會把你帶到這裡來，帶到沙特桑裡來聽聞，為了寂靜安寧而來到沙特桑。
佛陀出生是一個王子，叫做喬達摩悉達多。在他第一次離開他父親的王宮外出尋訪時，他第一次遇到了疾病痛苦和不安，無法避免的要去面對“生老病死”的問題。他立刻下決心要保持安靜平和，去減輕和止息這病痛，疑慮恐懼。這就是前面所指出的，從這些客體對象的感官享樂里，從這些客體現象的觀念中超脫出來。他一旦面臨外在的現實人生，他就立刻下了決心，“不，我不要這種生活”。他回到家，面對他的人生，一個超脫升起，他離開了他的王宮生活。
圖卡拉姆，一位偉大的聖人，他說：一個人依附於他的房子，依附於他的妻子，依附於他的兒子，他就被纏縛。這是所有聖者都曾經講過的。圖卡拉姆建議去審視這所有類型的依附粘連，這所有的共相纏縛。他說，對一個男人來說，沒有比對他妻子的依附更大的纏縛了；對一個女人而言，沒有比依附於他丈夫更大的纏縛了。事實上對於財富，對於房子的渴望也是同樣的。每一個男人都有強烈的渴望，去擁有一個兒子來繼承延續他的血脈。下面這三個詞是圖卡拉姆所說的：配偶，房產，和子女構成了一個整體彼此隸屬依附又彼此拘押的競技舞台。佛陀回來就從這一切之中覺醒。他看透了人生的本質，他脫離了對他妻子的依戀，脫離了對他兒子羅睺羅的依戀，脫離了他的王宮和奢華的物質享樂。他沉入寧靜安祥。在菩提樹下，他沉入寧靜安祥，他解脫自在。這全部所指就是“沉入平靜安祥”。迦比爾說：“平息你的心智，你的言語，智力活動，沉靜下來，然後...看看到底發生什麼。”
轉自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5082b8240106lsdb.html
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原文地址：http://www.satsangbhavan.net/Keep Quiet!.htm
翻譯整理：冷靜投機博客- 心燈一盞照徹明（歡迎指正翻譯錯漏，謝謝）
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