D riven by the Beast of Desire
被躁動的物質追求和肉體慾望所驅使
1992年6月22
誰覺得我們被束縛了？讓我們仔細的調查這個重要的主題。當客觀現實在意識活動中呈現出來的時候，它就呈現出有限制的處境狀態，壓迫受限的生活困境。這就是束縛。而當把“束縛”認同為自己的這個觀念被放棄，不住在這個觀念上（不把這觀念認同成自己），當你變得不再基於個體自我的認同，出於個體自我的利害和偏愛去評判所觀看到的現象，不再把所觀看到的事物和自己對立起來（無客體性），心智中沒有客體對象的對立和乾預掌控，你可以把這心態叫做“無心”。“無心”（毫不介意）就是解放，不受任何觀念想法的纏縛和影響（無掛礙），自然而自發的“直”心，從“完全掌控支配權”的錯覺帶來的束縛壓迫感中，從承擔後果的緊張不安中解放（無恐怖）。“無心” 和“覺知”兩者是沒有任何差別的。
完全放下這個“客體對象的對立和乾預掌控”錯覺，沒有客體對立和乾預掌控，這怎麼可能呢？什麼是這個客體對象的對立和乾預掌控？這個客體對象的對立和乾預掌控是呈現在我們的意識活動裡的。就如同某一牲畜，一頭牛是被牧牛人在後面驅策的；所以肉體欲求的渴望，就成了這個牧牛者，正在驅使著每一個人。當你聲稱：“我喜歡享受這個，我喜歡那樣享受。”那不是你正在享樂，你只是像一頭野獸一樣正被肉體享樂慾望驅使著。你被這個肉慾享樂的渴望從背後驅趕著，你像個野獸一樣撲向目標。你變成了一頭追逐肉慾享樂的野獸。你聲稱：“我正快活的享受著，我要快活的生活，這就是我的渴望”。但事實並非如此。你正被逼迫驅使著，而且完全是被現象所奴役，被你的肉慾享樂所奴役。這個驅趕奴役就來自於你背後的那個牧牛者---肉體享樂慾望。你被任何種類的物質肉體渴望所驅使。
幾乎所有生物都歸屬於這個類型：人，狗，等等，所有物種都被這個世界的物質肉體渴望所驅策著，而且也被下一個世界所奴役驅策。他們被這個肉慾渴望所驅趕奴役，並因此他們無休止的陷入痛苦煩惱裡。避免這個肉體享樂欲求的驅使奴役，這怎麼可能？由無法計算追溯的漫長年代以來，你一直被這個現象世界，這個物質和肉體享樂的渴求奴役驅使著；你根本不記得了。你已經和這個奴役驅使一起度過了數百萬年，但每次你都會忘記。你已經歷過數百萬次人生。和這物質肉體享樂的種種渴望欲求，和這所有客體現象關連在一起的---那些輪迴轉世的---化身，在那些化身之前的那個，它在哪裡？你一直以這種詢問方式來做出反應，此前已經有很多很多次了。現在，這個問題也會同樣消失無踪，你會和這次一樣，再開起另一次人生。這是個永無止境的過程。
這世界的循環是一個永無盡頭的輪迴。怎麼結束它，這可能嗎？僅僅只通過“不再產生這個肉體享樂的慾求渴望”就可以終結它。這是最輕易的事情，同時也是最困難的。我說它是最困難的，是因為我們看到，已經做到的人，只有極少數個別的，只有極少數人能夠這樣做，所以這必定有某種難度。我說它也是最容易的，是因為，假如一個人他有理智，決定去解脫自由，那他僅僅只須放下這個物質肉體的享樂欲求，那麼它就會終結。故而某些人說容易，有些人說難。對那些渴望肉體享樂的野獸動物們是極其困難的，對那些依附迷戀肉體享樂的人們，對他們來說也是困難的。但在他們的最後一次肉身裡，或者與某些覺醒者結交，親近某一智者，他們就會理解，懂得如何去放下這個物質肉體享樂的慾求。親近一個智者和他在一起，他們就會甦醒就會領悟。放下肉慾享樂渴望是困難的，也是極其容易的。（放下那個“追逐”，看透它就不被“物慾渴望”所驅策，而不是刻意拒絕快樂，或者暴力斷絕，那是另加纏縛，誰試圖暴力斷絕？它來就讓它來，它走就隨它去。這是一個不追不拒的心態。）
我記得一個故事。有一個國王，他從他的上師那裡領悟到如何解脫自由，後來他就解脫了。他是國王，但他是解脫自由的。他的妻子，王后也同樣經常去拜訪這智者，並且她也同樣解脫了。他們有兩個兒子。年長的兒子也同樣解脫自由了，但年幼的兒子還太小。他已經聽聞了同樣的講述，但他還是太小，還不到時候。他不是非常依戀於肉體享樂。他的個體自我認同ego，也已只剩下一半，但他還是有某種依附和迷戀。一個孩子還在困難之中，另一個孩子和他們的父母都已經完成了他們的解脫自由。
那國王，兩個孩子的父親，死去了。王后對她的丈夫是疼愛的。她說：“現在為什麼我還要居住在這夢境裡？為什麼我不去和這國王在一起？我們已經始終在一起了，我要與他會合。” 她知道如何去解構組合肉體的這些元素。我們的身體是由五種元素組合而成：地，水，火（陽光），風（空氣）和空（空間）。這就是組合我們肉體的元素，它們也組成了我們肉體之外的世界。地，水，火，風，空都在我們外圍。就好像我們從我們的朋友那裡借來的鈔票金錢一樣，還要歸還的，所以我們藉用了這些元素來建造我們這個處所。我們從地球借用了土地，向水體借用了水，向太陽借用了火。這個王后，她懂得把她的肉體解構融化的技術，她把這些借用的元素都歸還回去。那曾經從地球大地裡借來的，那身體裡“土”的部分，被歸還給了地球大地；身體裡的液體被歸還給水體，火歸火，我們呼吸的空氣也被歸還給空氣，借用的空間也歸還給空間。所以她也消失無踪了。
這是一個技術。它屬於瑜伽，而且每個人都能夠練習使用它；這技術並不難。加比爾最近使用它來結束他的人生，而很多其他的喜歡用這個方式消失的人們也都這樣完成了。對於加比爾的去世，印度教徒們斷言他是一個印度教徒，並且要去以印度教方式焚化他，然而穆斯林們說，他是個穆斯林並且要以穆斯林的方式埋葬他。所以他們就開始激烈的爭辯著。他的身體被覆蓋著，人們走近他的身體想把它搬走，然而那隻剩下2朵花了！所以一朵花被焚化，另一朵花被埋葬。
就像這樣，這王后也離開了。那年長的兒子以極大的尊重和恭敬舉行了隆重的典禮，對於已經離去的父母來說這是必須的。他並沒感受到任何的悲傷。“我的父母是覺悟的。通過覺悟的父母教導，我也覺悟了。他們是幸福安寧的。他們已經回到了超越於這觀念想法的地方，而我能夠看到他們存在的這個地方。”那年輕的兒子正在哭泣。他的哥哥就問他說：“我親愛的弟弟，你為什麼哭泣？為什麼？你怎麼了？” 但是弟弟根本不聽，哥哥繼續說：“你的父母是覺悟的人。他們不會再轉世了。你應該為他們高興才是！” 那年輕的弟弟還是聽不進去。哥哥繼續說：“你正為他們哭泣，然而此刻他們是完全快樂幸福的。就如同你此生的父母一樣，你曾經有過很多很多父母。如果你要哭，就必須同樣也為你所有累世的父母哭泣。你曾經是一隻老虎，你的老虎父母，你要不要哭？你曾經是一條魚，你要不要為你的魚父魚母哭泣？你曾是一隻蚊子，你要不要為你的蚊子父母哭泣？你曾經是一棵樹，你要不要為樹爹樹媽哭泣？你要哭，就必須同樣為它們哭。你為什麼要哭泣呢？我現在可以給你展現你往世的數百萬父母，你能夠看到他們。現在我也可以為你展現你此生的父母。我能看到他們，而你看不到，因為你還不是一個覺悟的人。所以，你正哭泣，你正痛苦。這樣，你將不得不去受苦。”
這個少年理解了他的哥哥。如果我們放下對現象的享樂渴求的話，我們也同樣可以止息束縛奴役。停止這個享樂渴望，這怎麼可能呢？這個少年怎麼能放下這些享樂渴望呢？他的父母是怎麼放下的？當這享樂的渴望在意識活動中顯現，它必然從某個地方升起。“我想要這個，我要那個”就全在其中了。當你變成一個體驗者，你渴望客體現像上的物質肉體的享樂體驗。要去享樂於任何客體對象，你必須首先變成體驗者，同時營造一個體驗的“目的”和目標。這兩個東西必然在那兒：觀者和被觀看到的。
在體驗者和體驗完成的目標之間，是正在體驗著的“過程”。這個“你”只是那個正在經驗著的過程或（進程）。這個“你”既不是那體驗者，也不是那體驗完成的目標。這被“漏失”了。“我同時體驗著那觀看者和那被觀看到的“經歷所見”這兩者，我是視覺---覺察的直覺能力。”這是你忽略的，你認為：“我是觀察者，而這個是觀察對象。”我們所漏掉的，那在兩者之間的是什麼。如果你住留在它們之間的經歷過程和體驗進程上---這就是意識活動。每一個人都始終正在接受著意識活動的這個經歷進度過程（或者進程）。你將不得不去質詢這個進程，在體驗者和體驗完成的目標之間的這個進程。這個正在體驗著的---既非[行為的做者]也非[動作的承受者]的這個進程經歷是什麼？你將不得不去深入的質詢和調查探究這一點。或者直接了當的質問你自己---誰是“我”？我是誰？....我是誰？誰是“我”？
很多人在理解這一點上有困難。人們發現很難理解和把握這一點，每天我都收到來自他們的信件。並非每一個人都能夠達到對這一問題的領悟或者說去自我質詢。這需要一些磨練，逆境的苦難經歷，一些基礎的因緣還沒圓滿。一方面沉浸並忙碌於物質和肉體感官享樂，並且不斷造作來滿足你在這方面的渴望；同時在另一方面渴望自由解脫，渴望著要去參加沙特桑，想要去追求“自我認知”去做這個自我質詢探究，這是不可能的。對這些人來說，這困難就在於他們擺脫不了去追逐物質肉體享樂的渴望和期待。這兩樣是不可能同時放在一起的。如果你渴望享受這世界帶給你的物質和肉體感官享樂，沒人阻止你。這世界就在那裡等著你去享受，所以去享受它吧！
假若你早已遍嚐世間，已經“滿意”了，那現在就回到享受你自身固有的[自我本性]，持續享受你自身固有的完美，你自身固有的覺知，你自身固有的至福常樂，你享有了所有一切。或者當下就是滿足，或者你在所有事物現像後面追趕它們。追趕這些客體對象，追逐這些物質和肉體享樂，沒人能一直常保滿足，追趕著生滅不停，不斷變化的現象，你永遠不會滿足。在心智裡，當一個事物被滿足的時候，就有上千個渴望在後面列隊等待著。你已經用了數百萬年，像狗熊掰棒子一樣，撿起一個，滿足的同時你看到另一個，一個接著一個的撿起來，撿起一個的同時失去另一個。
已經發現這些物質肉體感官享樂的渴望，是不可能被滿足的那些人們，他們就和導師的傳授講解相應。他們來到這兒說：“現在讓我去認知吧！”他們是為了教誨而來，這教導就會有效。那被其他方面所吸引的心智是遲鈍的，儘管聽到的是同樣的教導，但那樣的心智不聽從老師的教導，並且也不會信受奉行。這就是說，那些聽從教導，親近導師，了悟沙特桑的人們，就是處於他們最後一世了。他們已經遍嚐其它所有一切事物，沒找到持續永久的滿足。在之前的那一世，他們也沒能找到這持續永久的滿足，所以他們被送回來了，只帶著這個解脫自在的願望被送回來了。當這心底只有這解脫自在的願望時，他們將會遂願，圓滿他們解脫自在的願望。無論他們處於什麼樣的年齡，某一天，他們都可能會開始去尋找導師，並且和導師坐在一起，這教導就會深深的灌入他們的心裡。他們將領悟到“這兒”就是智慧，“這兒”就是明燈。
對於那些還在被別的地方吸引，忙於別的事物的人們，煩惱阻礙來了，然後他們不斷的聲稱：“我渴望自由”。但這解脫自在是根本不會給付他們的。假如你有長生不老的仙露，卻和氰化物毒藥放在一個杯子裡，那麼這甘露不會有效。假如你必須抓住毒藥不放，那就乾淨利落的喝下去，然後看看會發生什麼。那是你一直不斷的看到的那個結果，你總是看到它一遍又一遍的發生。現在是時候去品嚐一滴長生不老，至福常樂，充滿甜美的甘露了。這玉液瓊漿是什麼？它是至福常樂，它是意識覺知，它是真實存在。玉液瓊漿就是這個，你嚐到了它，就完全徹底的滿足，而你無須再搜求，不用再來來回回的找尋。那唯一的問題是這個：你無法在同一時間，即追逐著肉體感官的享樂，同時又解脫自在。你將不得不做出決定。或者耗盡你此生然後去追趕下一生；這沒什麼問題。今天來這裡的人們，我們每一個人都早已生活過840萬次輪迴轉世了。如果這輪迴轉悠夠了，那麼我們現在立志於解脫自在，並且只有這唯一的願望，然後讓我們看看會發生什麼。
今後我們不談任何方法---你已經有了足夠多的方法。事實上沒有任何方法是可以帶給你真正的解脫自在的，因為每一個方法都將會需要身體，心智和感官感受。無論你“做”什麼---不管你拜訪聖地，還是聖河，廟宇，練習宗教儀軌或者瑜伽---你都需要一個身體，一個心智，一個感官感受。這心智就是問題的根源本身；這心智就是生死輪迴。它是一個3500萬年的老蛇妖。從無法計算的過去時間以來，你和這個蛇妖手拉手的走著，然而你根本不知道和你同行的這個傢伙是誰。現在你依然不知道。為什麼你不跟它分手，只要離開它5分鐘來審視一下---去體會體會，沒有心智的時候你有怎樣的自由！我們都曾經體會過，當所有的事情從意識活動中被拋掉，被放下的時候，我們毫不介意的時候（比如完全融入大自然，而把所有想法渴望都扔掉的那一刻），那完全放鬆的暢快和 寧靜。當在意識中毫無具體客體對象化的（執著抓取），此時你即刻就是解脫自在的。
對一些人來說，這是極其簡單容易的；僅僅聽取導師的教導就足夠。對某些人來說就被建議去保持冷靜並且努力練習，被告誡去保持冷靜並且被建議做成就法的練習。這個成就法是：“如果你忘了你自己的本來面目，反复的一次一次的回到這個本來。跑掉了就再次拉回來，回到這個本來。你將會擺脫這個心智。
心智是什麼？只是一個想法念頭，一個念頭想法就是心智。這一念就是現象呈現，就是3500萬年。放下，拋棄這一念就是解脫自在。所以這是極其簡單容易，或者是極其複雜困難的。當你嗷叫---發出聲音號令發出“我”命令，它就取回3500萬年：只是這“我”念（沉思想像）。早在你運行之前，在這一“我”念中，你會發現一個無邊無盡的過去。你會發現，在這“我”念裡也包含著未來和現在。一個“我”念已構造出了數百萬人。它構造了天堂和地獄。
這一念，也是去終結“過去，現在和未來”的鑰匙。它同樣也可以解放你。去放下，拋掉這一“我”念就是游離釋放，就是解脫自由；對它緊抓不放，就是束縛奴役。一個是簡單容易，另一個是複雜困難的。這是你的選擇，並且你必須馬上做出你的決定。你自始就是解脫自由的。誰告訴你，你是被限制束縛的？基於你追逐客體現象的享樂渴望，你就已經選擇了被束縛限制，而迄今為止，你還是不滿足（也不會被滿足）。現在讓我們坐在一起，彼此相互引領，去擺脫的僅僅只是這一“我”念。只是去擺脫這“我”念，這怎麼能被稱之為困難復雜呢？這“我”念，它實體存在嗎？在哪兒？當你四處找這個實體“我”，或者努力去看到它，或者碰觸它，或者感受它，或者甚至把它概念化，它也不會顯身，也根本不會出現。我們從來也沒去尋找發現這個“我”念；我們喜歡像一隻野獸一樣，被它驅策，驅趕，我們熱愛被它攆著四處亂竄。
轉自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5082b8240106ltkp.html
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原文地址：http://www.satsangbhavan.net/Driven by the Beast.htm
翻譯整理：冷靜投機博客- 心燈一盞照徹明（歡迎指正翻譯錯漏，謝謝）
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